Jung, la sincronicidad y el I Ching: lo que Jung afirmó en realidad

Carl Jung escribió el prólogo de la edición inglesa del I Ching de Richard Wilhelm (1950), y ese prólogo es la razón principal por la que millones de lectores occidentales abrieron el libro por primera vez. En él, Jung propuso que una tirada funciona mediante la sincronicidad, una coincidencia significativa entre un estado interior y un hecho exterior, y no por causa y efecto. Es una interpretación, no un mecanismo demostrado, y el propio Jung la presentó con una cautela evidente.

Aquí verás cómo viajó el I Ching hacia Occidente, qué dijo Jung y qué no, y cómo puedes usar su idea con sensatez.

Cómo llegó el I Ching a los lectores occidentales

La primera traducción inglesa completa fue la de James Legge, publicada en 1882 en los Sacred Books of the East. Era erudita y literal, y Legge trataba el libro como un clásico que había que explicar, no como un oráculo que usar. Para la mayoría de los lectores siguió siendo una curiosidad.

El giro llegó con Richard Wilhelm, un misionero alemán que pasó más de dos décadas en China y trabajó el Yijing con el erudito Lao Naixuan (勞乃宣). Su traducción alemana apareció en 1924. Wilhelm tradujo el texto junto con las Diez Alas y su propio comentario, y presentó el libro como sabiduría práctica, no como una reliquia exótica. La versión inglesa, traducida del alemán de Wilhelm por Cary F. Baynes, apareció en 1950 con el prólogo de Jung. Puedes leer más sobre estas traducciones y sus diferencias en la historia del I Ching y sus traducciones.

Jung y Wilhelm se conocían desde los años veinte. Jung escribió un comentario para la traducción de Wilhelm de El secreto de la flor de oro (1929) y, tras la muerte de Wilhelm en 1930, pronunció un discurso en su memoria en el que usó por primera vez en público la palabra «sincronicidad».

Qué entendía Jung por sincronicidad

La ciencia occidental, sostenía Jung, busca causas: ocurre A, luego B. La forma de pensar china que produjo el I Ching, tal como él la entendía, mira en cambio lo que sucede junto en un momento. La caída de las monedas y el estado de quien pregunta pertenecen al mismo momento, y la tirada se lee como una imagen de ese momento.

Jung desarrolló la idea por extenso en el ensayo «La sincronicidad como principio de conexiones acausales» (1952), publicado junto a un estudio del físico Wolfgang Pauli. Allí definió la sincronicidad, a grandes rasgos, como la coincidencia en el tiempo de dos sucesos que no están conectados causalmente pero tienen el mismo significado o uno parecido. El I Ching era uno de sus ejemplos principales, junto con experimentos de astrología y anécdotas personales.

Hay dos puntos que se pasan por alto con facilidad:

• Jung no afirmó que alguna fuerza mueva las monedas. Todo el sentido de «acausal» es que nada las empuja.
• No presentó la sincronicidad como prueba de que las lecturas son correctas. La ofreció como una forma de describir lo que la gente vive cuando una lectura le parece significativa.

El prólogo en sí

El prólogo es inusual. En lugar de limitarse a explicar el libro, Jung lo consultó acerca del prólogo. Contó que obtuvo el hexagrama 50, Ding, el Caldero, una vasija para cocinar ofrendas y alimentar a los huéspedes, con líneas mutables en el segundo y el tercer puesto, que se transformaba en el hexagrama 35, Jin, el Progreso. Leyó el caldero como el libro describiéndose a sí mismo: una vasija antigua con alimento espiritual dentro, en riesgo de ser malentendida o de quedar sin uso. La tercera línea de Ding habla de un caldero cuyas asas están alteradas, de modo que la buena comida que contiene no se come, y Jung lo tomó como un retrato justo del abandono del libro en Occidente.

Reconoció con franqueza que un escéptico podría llamar a todo esto proyección, e invitó a los lectores a probar el libro con una mente abierta pero crítica. El prólogo es menos un argumento que una demostración de una manera de leer: tomar el texto en serio como un espejo y observar lo que te muestra.

Críticas justas

La tradición, y los lectores modernos, le ponen objeciones desde varios frentes:

• Psicólogos y científicos señalan que la sincronicidad nunca se ha demostrado en condiciones controladas, y que la sensación de significado se explica bien por la facilidad con que encontramos patrones, sobre todo en textos ricos y ambiguos.
• Los sinólogos observan que Jung leyó el I Ching a través de Wilhelm, a través del alemán y a través de su propia teoría de los arquetipos. Los comentaristas chinos clásicos, como Wang Bi y Zhu Xi, no hablaban de un «principio acausal»; hablaban de los 象 (imágenes), del 理 (el patrón de las cosas) y, en el Xici, de cómo el sabio 極深而研幾, «sondea las profundidades y estudia los comienzos sutiles».
• Los practicantes objetan a veces que la lectura psicológica domestica el libro hasta convertirlo en autoayuda, y pierde su seriedad moral sobre el momento oportuno y la conducta.

Las tres objeciones son razonables. El relato de Jung sigue siendo valioso como el testimonio de un lector serio, no como la explicación definitiva.

La influencia más amplia de Jung

Gracias a la edición Wilhelm–Baynes, el libro llegó en las décadas siguientes a escritores y artistas. John Cage lo usó para tomar decisiones de composición por azar; Philip K. Dick lo consultaba mientras escribía El hombre en el castillo, donde también lo usan los personajes. Son usos que el prólogo de Jung hizo respetables, pero que van mucho más allá de lo que él propuso.

Cómo usar la idea al leer una tirada

No necesitas creer en la sincronicidad para leer bien el I Ching, ni tampoco rechazarla. Una postura sobria y práctica:

• Trata la tirada como una invitación a reflexionar sobre la situación que describiste, no como un pronóstico. Nuestro artículo sobre si el I Ching puede predecir el futuro profundiza en ello.
• Formula primero una pregunta clara; la imagen solo es tan útil como el marco. Consulta cómo hacerle una pregunta al I Ching.
• Lee lo que dice el texto y luego fíjate en lo que te hace pensar. Anota ambas cosas, y mantenlas separadas.
• Si una lectura parece no acertar, no la fuerces. El propio ejemplo de Jung muestra que el sentido que encontró nacía de una larga familiaridad con el texto, no de una sola coincidencia llamativa.

Cuando estés listo, tira un hexagrama y léelo con las reglas de las líneas mutables antes de recurrir a cualquier teoría sobre por qué encaja.