Las líneas shi y ying: la línea del yo y la de la respuesta en las Seis Líneas

En la adivinación de las Seis Líneas, una línea de cada hexagrama se marca como 世 (shi, «el yo») y la línea situada tres puestos más allá como 應 (ying, «la respuesta»). La línea del yo te representa a ti, la persona que pregunta; la línea de la respuesta representa a la otra parte: otra persona, la contraparte en un trato o el asunto hacia el que te diriges. Sus posiciones no las elige la tirada; se derivan del lugar que ocupa el hexagrama en los ocho palacios de Jing Fang.

Dónde están la línea del yo y la de la respuesta

Cada hexagrama pertenece a uno de los ocho palacios y, dentro de su palacio, tiene una «generación» (consulta los ocho palacios de Jing Fang). La generación fija la línea del yo, y la respuesta está siempre a tres líneas de ella:

• Hexagrama puro (本宮): el yo en la línea 6, la respuesta en la 3.
• Primera generación: el yo en la 1, la respuesta en la 4.
• Segunda generación: el yo en la 2, la respuesta en la 5.
• Tercera generación: el yo en la 3, la respuesta en la 6.
• Cuarta generación: el yo en la 4, la respuesta en la 1.
• Quinta generación: el yo en la 5, la respuesta en la 2.
• Alma errante (遊魂): el yo en la 4, la respuesta en la 1.
• Alma que regresa (歸魂): el yo en la 3, la respuesta en la 6.

Como los pares son siempre 1–4, 2–5 o 3–6, la línea del yo y la de la respuesta ocupan las mismas posiciones que los comentarios clásicos tratan como «correspondientes»: el trigrama inferior y el superior que se responden (consulta la correspondencia entre líneas).

Por qué están ahí

Los palacios se generan cambiando las líneas de una en una, y la línea del yo se sitúa en la última línea que cambió. Toma el palacio de Qian:

• El hexagrama 1, Qian, todo yang, es el hexagrama puro; todavía no ha cambiado nada, y el yo está arriba.
• Cambia la línea 1 y obtienes el 44, Gou: primera generación, el yo en la línea 1.
• Cambia las líneas 1–2: el 33, Dun, con el yo en la línea 2. Las líneas 1–3: el 12, Pi, con el yo en la línea 3. Las líneas 1–4: el 20, Guan, con el yo en la línea 4. Las líneas 1–5: el 23, Bo, con el yo en la línea 5.
• La línea superior nunca se cambia (eso haría salir del palacio). En su lugar se vuelve a cambiar la línea 4: el 35, Jin, el «alma errante», con el yo en la línea 4, la que acaba de moverse.
• Por último, todo el trigrama inferior vuelve a ser Qian: el 14, Da You, el «alma que regresa», con el yo en la línea 3, la superior del trigrama restaurado.

Así que el yo marca el punto en que el hexagrama se ha apartado más recientemente de la forma pura de su palacio. Es un hecho estructural, no un juicio; por eso dos hexagramas pueden compartir el trigrama inferior y tener su línea del yo en lugares distintos.

Encontrar la línea del yo sin la tabla de palacios

Los practicantes memorizan una breve rima, el 尋世訣, que encuentra la línea del yo comparando los dos trigramas línea por línea: la inferior con la inferior («tierra»), la central con la central («ser humano»), la superior con la superior («cielo»):

天同二世天變五，地同四世地變初，本宮六世三世異，人同遊魂人變歸。

Dicho llanamente: si solo coinciden las líneas superiores, es un hexagrama de segunda generación; si solo difieren las superiores, de quinta. Si solo coinciden las inferiores, de cuarta; si solo difieren las inferiores, de primera. Si coinciden las tres, es un hexagrama puro (el yo en la 6); si difieren las tres, de tercera generación. Si solo coinciden las centrales, es alma errante; si solo difieren las centrales, alma que regresa.

Pruébalo con el hexagrama 11, Tai: Qian abajo, Kun arriba. Todos los pares difieren, así que es de tercera generación, con el yo en la línea 3 y la respuesta en la 6. La rima te da la línea del yo; aún necesitas el palacio (Tai está en el palacio de Kun) para etiquetar los seis parientes.

Qué representan

• La línea del yo eres tú: tu posición, tu lado del asunto, tu propio hogar o terreno. Si una pregunta no tiene un foco más concreto, muchos lectores toman la propia línea del yo como foco.
• La línea de la respuesta es lo que está frente a ti: la otra persona en una relación, el empleador o el cliente, la contraparte, el lugar al que vas, el asunto del que esperas una respuesta.

El pariente que ocupa cada línea le da color. Una línea del yo con Hermanos en una pregunta de dinero sugiere que compites por el mismo recurso; una línea de la respuesta con Oficial en una pregunta de trabajo apunta al lado del empleador.

Cómo se leen

Los lectores miran las dos líneas por separado y después la relación entre ellas:

• La fuerza. ¿Está la línea del yo apoyada por el mes y el día, o es débil, vacía (旬空) o está en choque? Una línea del yo débil sugiere que tu posición o tu determinación son escasas; una fuerte, que puedes sostener el asunto.
• Generación y control. Si el elemento de la línea de la respuesta genera el de la línea del yo, la otra parte está inclinada a ayudarte; si el yo genera la respuesta, eres tú quien da o invierte. Si una controla a la otra, hay presión en ese sentido.
• Combinación y choque. Si las dos ramas forman una combinación (六合), las partes tienden a unirse; si chocan (六沖), tiran en direcciones opuestas.
• Movimiento y vacío. Una línea del yo mutable sugiere que estás a punto de actuar o de cambiar de postura; una línea de la respuesta mutable, que es la otra parte la que va a hacerlo. Una línea de la respuesta vacía se lee a menudo como que la otra parte no está realmente ahí: sin compromiso o sin implicarse.

En Tai, la línea del yo lleva 辰 tierra y la línea de la respuesta 酉 metal. La tierra genera el metal, así que el yo alimenta a la respuesta: tú eres la parte que da. Y 辰 y 酉 forman una combinación: las dos partes encajan. Es un eco bastante fiel del propio Tai, «el cielo y la tierra en comunión».

En Gou, el yo es 丑 tierra en la línea 1 y la respuesta 午 fuego en la línea 4: el fuego genera la tierra, así que la respuesta alimenta al yo, un comienzo prometedor cuando necesitas algo de la otra parte, siempre que la línea de la respuesta no esté vacía ni quebrada por el día. Cuando la línea foco de tu pregunta está en la propia línea del yo, los manuales tratan el asunto como algo que está a tu alcance; cuando está en la respuesta, está en manos de la otra parte. La tradición asocia además un ánimo a las generaciones: los hexagramas de alma errante, con la inquietud y el estar lejos; los de alma que regresa, con el volver y el asentarse. Tómalo como una pista, nunca como un veredicto.

Las escuelas sopesan estas señales de forma distinta, y la relación entre el yo y la respuesta suele quedar en segundo plano frente al espíritu útil cuando la pregunta tiene un foco claro. Para una pregunta sobre otra persona, consulta también preguntar al I Ching por otra persona.

Usar la línea del yo y la de la respuesta en tu propia lectura

• Encuéntralas primero. En la carta que se muestra con tu consulta, las marcas del yo y de la respuesta ya están colocadas.
• Decide quién es la respuesta antes de mirar: nombra a la otra parte o el asunto en una palabra.
• Comprueba la fuerza de la línea del yo según el mes, el día y el vacío, y después la de la línea de la respuesta.
• Lee la relación —generación, control, combinación o choque— como una descripción de cómo están ahora las dos partes, no como un resultado fijo.
• Vuelve a tu línea foco. Si tu pregunta tiene un espíritu útil claro, deja que mande él y usa el yo y la respuesta como contexto.