C. G. Jung, Synchronizität und das I Ging: was Jung wirklich behauptete

Carl Gustav Jung schrieb das Vorwort zur englischen Ausgabe von Richard Wilhelms I Ging (1950), und dieses Vorwort ist der Hauptgrund, warum Millionen Leser im Westen das Buch zum ersten Mal aufschlugen. Darin schlug Jung vor, dass eine Befragung über Synchronizität wirkt – ein sinnvolles Zusammentreffen eines inneren Zustands mit einem äußeren Ereignis – und nicht über Ursache und Wirkung. Das ist eine Deutung, kein nachgewiesener Mechanismus, und Jung selbst trug sie mit sichtbarer Vorsicht vor.

Hier erfährst du, wie das I Ging in den Westen kam, was Jung sagte und was nicht, und wie du seine Idee vernünftig nutzen kannst.

Wie das I Ging zu westlichen Lesern kam

Die erste vollständige englische Übersetzung stammt von James Legge und erschien 1882 in den Sacred Books of the East. Sie war gelehrt und wörtlich, und Legge behandelte das Buch als Klassiker, den man erklärt, nicht als Orakel, das man benutzt. Für die meisten Leser blieb es eine Kuriosität.

Die Wende kam mit Richard Wilhelm, einem deutschen Missionar, der mehr als zwei Jahrzehnte in China verbrachte und das Yijing gemeinsam mit dem Gelehrten Lao Naixuan (勞乃宣) erarbeitete. Seine deutsche Übersetzung erschien 1924. Wilhelm übersetzte den Text zusammen mit den Zehn Flügeln und seinem eigenen Kommentar und stellte das Buch als praktische Weisheit vor, nicht als exotisches Relikt. Die englische Fassung, von Cary F. Baynes aus Wilhelms Deutsch übertragen, erschien 1950 mit Jungs Vorwort. Mehr über diese Übersetzungen und ihre Unterschiede findest du unter Geschichte des I Ging und seiner Übersetzungen.

Jung und Wilhelm kannten sich seit den 1920er-Jahren. Jung schrieb einen Kommentar zu Wilhelms Übersetzung von Das Geheimnis der Goldenen Blüte (1929), und nach Wilhelms Tod 1930 hielt er eine Gedenkrede, in der er das Wort „Synchronizität“ zum ersten Mal öffentlich verwendete.

Was Jung mit Synchronizität meinte

Die westliche Wissenschaft, so Jung, sucht nach Ursachen: A geschieht, also B. Die chinesische Denkweise, aus der das I Ging hervorging, schaut nach seinem Verständnis stattdessen darauf, was in einem Augenblick zusammen geschieht. Der Fall der Münzen und der Zustand des Fragenden gehören demselben Augenblick an, und der Wurf wird als Bild dieses Augenblicks gelesen.

Jung entfaltete die Idee ausführlich in dem Aufsatz „Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge“ (1952), der zusammen mit einer Studie des Physikers Wolfgang Pauli erschien. Dort definierte er Synchronizität sinngemäß als das zeitliche Zusammenfallen zweier Ereignisse, die nicht ursächlich verbunden sind, aber denselben oder einen ähnlichen Sinn haben. Das I Ging war eines seiner Hauptbeispiele, neben astrologischen Experimenten und persönlichen Anekdoten.

Zwei Punkte übersieht man leicht:

• Jung behauptete nicht, dass die Münzen von irgendeiner Kraft bewegt werden. Der ganze Sinn von „akausal“ ist, dass nichts sie anstößt.
• Er bot Synchronizität nicht als Beweis dafür an, dass Deutungen stimmen. Er bot sie als Beschreibung dessen an, was Menschen erleben, wenn sich eine Deutung bedeutsam anfühlt.

Das Vorwort selbst

Das Vorwort ist ungewöhnlich. Statt das Buch nur zu erklären, befragte Jung es über das Vorwort. Er berichtete, Hexagramm 50, Ding, den Tiegel, erhalten zu haben – ein Gefäß zum Kochen von Opfergaben und zum Bewirten von Gästen –, mit wandelnden Linien auf dem zweiten und dritten Platz, die zu Hexagramm 35, Jin, dem Fortschritt, führten. Er las den Tiegel als das Buch, das sich selbst beschreibt: ein altes Gefäß mit geistiger Nahrung darin, in Gefahr, missverstanden oder nicht benutzt zu werden. Die dritte Linie von Ding spricht von einem Tiegel, dessen Griff verändert ist, sodass die gute Speise darin nicht gegessen wird – für Jung ein treffendes Bild für den vernachlässigten Zustand des Buches im Westen.

Er sagte offen, dass ein Skeptiker all das Projektion nennen könne, und lud die Leser ein, das Buch mit offenem, aber kritischem Geist zu erproben. Das Vorwort ist weniger ein Argument als die Vorführung einer Leseweise: Nimm den Text ernst als Spiegel und beobachte, was er dir zeigt.

Berechtigte Kritik

Die Tradition und moderne Leser widersprechen von mehreren Seiten:

• Psychologen und Naturwissenschaftler weisen darauf hin, dass Synchronizität nie unter kontrollierten Bedingungen nachgewiesen wurde und dass sich das Gefühl von Bedeutung gut damit erklären lässt, wie bereitwillig wir Muster finden – besonders in reichen, mehrdeutigen Texten.
• Sinologen merken an, dass Jung das I Ging durch Wilhelm, durch das Deutsche und durch seine eigene Archetypenlehre las. Die klassischen chinesischen Kommentatoren wie Wang Bi und Zhu Xi sprachen nicht von einem „akausalen Prinzip“; sie sprachen von den 象 (Bildern), dem 理 (dem Muster der Dinge) und, im Xici, davon, wie der Weise 極深而研幾 – „die Tiefen auslotet und die feinen Keime erforscht“.
• Praktiker wenden mitunter ein, dass die psychologische Lesart das Buch zur Selbsthilfe zähmt und seinen moralischen Ernst in Fragen von Zeitpunkt und Verhalten verliert.

Alle drei Einwände sind berechtigt. Jungs Darstellung bleibt wertvoll als Bericht eines ernsthaften Lesers, nicht als endgültige Erklärung.

Jungs weiterer Einfluss

Über die Ausgabe von Wilhelm und Baynes erreichte das Buch in den folgenden Jahrzehnten Schriftsteller und Künstler. John Cage nutzte es, um kompositorische Entscheidungen dem Zufall zu überlassen; Philip K. Dick befragte es beim Schreiben von Das Orakel vom Berge (The Man in the High Castle), in dem auch die Figuren es benutzen. Das sind Verwendungen, die Jungs Vorwort salonfähig gemacht hat, die aber weit über alles hinausgehen, was er selbst vorschlug.

Die Idee beim Lesen eines Wurfs nutzen

Du musst nicht an Synchronizität glauben, um das I Ging gut zu lesen, und du musst sie auch nicht ablehnen. Eine nüchterne, brauchbare Haltung:

• Behandle den Wurf als Anstoß zum Nachdenken über die Lage, die du beschrieben hast, nicht als Vorhersage. Unser Artikel darüber, ob das I Ging die Zukunft vorhersagen kann, geht weiter darauf ein.
• Stell zuerst eine klare Frage; das Bild ist nur so nützlich wie der Rahmen. Siehe wie man dem I Ging eine Frage stellt.
• Lies, was der Text sagt, und achte dann darauf, woran er dich denken lässt. Schreib beides auf und halte es auseinander.
• Wenn eine Deutung daneben zu liegen scheint, erzwinge nichts. Jungs eigenes Beispiel zeigt, dass der Sinn, den er fand, aus langer Vertrautheit mit dem Text kam, nicht aus einem einzelnen verblüffenden Treffer.

Wenn du so weit bist, wirf ein Hexagramm und lies es nach den Regeln für wandelnde Linien, bevor du zu irgendeiner Theorie greifst, warum es passt.