Wang Bi und die Schule des Sinns: das Bild vergessen, den Sinn behalten

Wang Bi (王弼, 226–249) schrieb den Kommentar, der das I Ging von einem Netz symbolischer Entsprechungen in ein Buch über Lagen verwandelte und darüber, wie man in ihnen handelt. Sein Leitsatz „Hast du den Sinn, vergiss das Bild“ (得意而忘象) begründete, was spätere Gelehrte die Schule von Sinn und Prinzip (義理派) nannten. Über den Kommentar Cheng Yis aus der Song-Zeit, der darauf aufbaute, prägt sein Ansatz bis heute die meisten modernen Deutungen, auch die von Wilhelm.

Vor Wang Bi: die Han-Schule von Bild und Zahl

Gelehrte der Han-Zeit wie Meng Xi, Jing Fang und Yu Fan behandelten die Wandlungen als genaues Modell des Kosmos. Um zu erklären, warum ein Linientext ein Pferd, ein Rind oder einen Wagen erwähnt, suchten sie im Hexagramm nach einem Trigramm, das für diese Sache stehen konnte, und nutzten dazu Kerntrigramme, Hexagramme, die aus anderen „hervorgegangen“ seien, Kalenderentsprechungen und ausgefeilte Umwandlungsregeln. Das ist der Ansatz von Bild und Zahl (象數). Einige seiner Werkzeuge, wie die zwölf Herrscherhexagramme und Jing Fangs acht Paläste, sind heute noch in Gebrauch.

Bis zum 3. Jahrhundert war die Methode so verwickelt geworden, dass sich fast jedes Bild in fast jedem Hexagramm „finden“ ließ. Wang Bi, ein glänzender junger Gelehrter der Wei-Dynastie, der auch einen berühmten Kommentar zum Laozi schrieb, hielt das für eine Verfehlung des Eigentlichen.

„Hast du den Sinn, vergiss das Bild“

In einem kurzen Essay, dem Kapitel Die Bilder klären (明象) seines Abrisses des Zhouyi (周易略例), legte Wang Bi eine dreigliedrige Kette dar: Worte sind da, um Bilder zu klären, und Bilder sind da, um Sinn zu bewahren. Seine Formulierung lautet:

言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。

„Die Worte sind das Mittel, das Bild zu klären; hast du das Bild, vergiss die Worte. Das Bild ist das Mittel, den Sinn zu bewahren; hast du den Sinn, vergiss das Bild.“ Die Wortwahl spielt bewusst auf das Zhuangzi an, wo die Fischreuse vergessen wird, sobald der Fisch gefangen ist.

Dann wandte er das direkt gegen die Han-Methode: „Liegt der Sinn in der Stärke, warum muss es ein Pferd sein? Liegt die Gattung in der Fügsamkeit, warum muss es ein Rind sein?“ (義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？). Das Pferd in einem Linientext zählt, weil es die Stärke von Qian ausdrückt; das Rind, weil es die Nachgiebigkeit von Kun ausdrückt. Wer die Eigenschaft sieht, muss kein verborgenes Trigramm mehr suchen, um das Tier zu rechtfertigen.

Achte darauf, was er nicht sagt. Er sagt nicht, dass du die Bilder übergehen sollst. Er sagt, dass Bilder dem Sinn dienen und dass eine Deutung, die Symbole anhäuft, ohne zu einem Sinn zu gelangen, gescheitert ist.

Das Hexagramm als Zeit, die Linie als Bewegung

Wang Bi ersetzte die kosmische Maschinerie durch einen einfachen, kraftvollen Rahmen: „Ein Hexagramm ist eine Zeit; eine Linie ist die Wandlung, die der Zeit entspricht“ (夫卦者，時也；爻者，適時之變者也). Jedes Hexagramm beschreibt eine Art von Lage, und jede Linie beschreibt einen Platz darin und wie man sich dort bewegt. Mehrere seiner Grundsätze wurden zu Standardwerkzeugen der Liniendeutung:

• Platz. Ungerade Plätze (erster, dritter, fünfter) passen zu Yang-Linien; gerade Plätze (zweiter, vierter, sechster) zu Yin-Linien. Eine Linie an ihrem gehörigen Platz ist „richtig“. Wang Bi fügte eine Wendung hinzu: Die erste und die oberste Linie haben keinen festen Yin- oder Yang-Platz, weil sie Anfang und Ende der Lage markieren statt eines Rangs darin. Siehe richtiger Platz und mittlere Linien.
• Mitte. Die zweite und die fünfte Linie, in der Mitte des unteren und des oberen Trigramms, neigen zu Ausgewogenheit und Heil.
• Entsprechung. Die Linien eins und vier, zwei und fünf, drei und sechs „antworten“ einander, wenn die eine Yin und die andere Yang ist. Wang Bi las solche Beziehungen als Bündnisse oder Spannungen innerhalb der Lage. Siehe Entsprechung und Zusammenhalt der Linien.
• Die herrschende Linie. „Die Vielen können die Vielen nicht regieren; was die Vielen regiert, ist das Einzelste“ (夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也). In vielen Hexagrammen bestimmt eine Linie, oft die einzige Yin- oder einzige Yang-Linie, den Sinn des Ganzen. Dieser Gedanke steht hinter dem Herrscher des Hexagramms.

Wang Bis Erbe

Wang Bi kommentierte den Klassiker sowie die Kommentare Tuan, Bild und Wenyan; Han Kangbo (韓康伯) fügte später im selben Geist Anmerkungen zu den übrigen Flügeln hinzu. In der Tang-Zeit legte Kong Yingdas amtlicher Richtiger Sinn des Zhouyi (周易正義) den Wang-Han-Kommentar zugrunde. Von da an war Wang Bis Lesart die maßgebliche, und die meisten Han-Kommentare überlebten nur als Zitate, viele davon in Li Dingzuos (李鼎祚) Tang-Anthologie bewahrt.

Nicht alle waren einverstanden. Kritiker, vor allem Qing-Gelehrte, die die Han-Gelehrsamkeit wiederbelebten, warfen Wang Bi vor, daoistische Metaphysik in einen konfuzianischen Klassiker hineinzulesen und echte alte Methoden wegzuwerfen. Der Streit zwischen Bild und Sinn ist nie ganz entschieden worden; siehe Bild und Zahl gegenüber Sinn und Prinzip.

Cheng Yi führt die Schule des Sinns weiter

In der Nördlichen Song-Zeit schrieb Cheng Yi (程頤, 1033–1107) den Kommentar des Herrn Cheng zu den Wandlungen (程氏易傳), das große Werk der Schule des Sinns. Er behielt Wang Bis Blick auf Lagen und Linienbeziehungen bei, ersetzte aber dessen daoistische Färbung durch konfuzianische Ethik: Jedes Hexagramm wird zur Lehre über Selbstbildung, Familienleben und Regierung.

Das Vorwort fasst seine Sicht in einer berühmten Wendung zusammen: Das Feinste ist das Prinzip, das Offenkundigste ist das Bild, und „Wesen und Wirkung entspringen einer Quelle; zwischen dem Offenbaren und dem Feinen gibt es keine Lücke“ (體用一源，顯微無間). Bild und Sinn sind keine Rivalen; das Bild ist sichtbar gewordenes Prinzip.

Cheng Yis Kommentar wurde zusammen mit dem von Zhu Xi zum Prüfungsstandard. Zhu Xi bewunderte ihn, meinte aber, er unterschätze den ursprünglichen Gebrauch des Buches zum Orakeln; siehe Zhu Xi und das Zhouyi Benyi. Wilhelm, der mit dem Qing-Kompendium arbeitete, das beide enthielt, nahm viel von Cheng Yis sittlicher Deutung auf.

Eine Befragung im Geist Wang Bis lesen

• Frag, welche Zeit das ist. Bevor du die Linien liest, fass das Hexagramm in einen Satz: Was für eine Lage ist das? Eine Zeit des Wartens? Des Rückzugs?
• Bestimme deinen Platz. Deine wandelnde Linie ist dein Platz in dieser Zeit. Ist sie richtig, mittig, von einer anderen Linie beantwortet? Nutze das als Hinweise, nicht als Punktesystem.
• Finde die herrschende Linie. Beherrscht eine Linie das Hexagramm deutlich, erklärt ihr Text oft das Ganze.
• Lass die Bilder über sich hinausweisen. Erwähnt eine Linie einen Fuchs, einen Brunnen oder einen Wagen, frag, welche Eigenschaft er zeigt und wie diese Eigenschaft in deiner Lage erscheint. Dann behalte, wie Wang Bi sagt, den Sinn und lass das Bild los.

Der Leitfaden zu den wandelnden Linien erklärt, welche Linie du liest; dieser Ansatz hilft dir zu verstehen, was sie sagt. Wenn du so weit bist, starte eine Befragung und probier es aus.