Kann das I Ging die Zukunft vorhersagen?

Nicht in dem Sinn, dass es feste Ereignisse und Termine ankündigt. Was die eigenen Kommentare des I Ging beanspruchen, ist feiner: dass eine Befragung dir die Keime eines Wandels zeigen kann, die erste kleine Bewegung, bevor sie offensichtlich wird, und die Richtung, in die eine Lage neigt. Fast jedes Urteil im Text ist an Bedingungen geknüpft, und so hängt die „Zukunft“, die es beschreibt, weiterhin davon ab, wie du antwortest.

Was der Text über sich selbst sagt

Der Große Kommentar (Xici), der ehrgeizigste der Zehn Flügel, erhebt große Ansprüche. Er sagt 夫易，彰往而察來, das Yi macht das Vergangene deutlich und erforscht das Kommende; und er bestimmt die Divination als 極數知來之謂占, die Zahlen ausschöpfen, um das Kommende zu wissen. Er beschreibt das Buch auch als 寂然不動，感而遂通天下之故: still und unbewegt, und doch, wenn es angerührt wird, dringt es zu den Ursachen aller Dinge unter dem Himmel durch. Der Leitfaden zum Großen Kommentar behandelt diese Stellen im Zusammenhang.

Ja, die Tradition sagt also, das Yi „weiß das Kommende“. Aber schau, wie es zu wissen behauptet.

Die Keime erkennen: 幾

Das Schlüsselwort ist 幾, ji: das Keimhafte, die erste Spur einer Bewegung. Der Große Kommentar sagt 知幾其神乎, die Keime kennen, das ist göttlich; und er bestimmt sie: 幾者，動之微，吉之先見者也, die Keime sind die winzigen Anfänge der Bewegung, in denen sich das Heil zuerst zeigt. Er fährt fort: 君子見幾而作，不俟終日, der Edle sieht die Keime und handelt, ohne einen ganzen Tag zu warten – und zitiert die zweite Linie von Yu (16), fest wie ein Fels, ohne das Ende des Tages abzuwarten.

Das ist Voraussicht einer besonderen Art: kein Ablesen eines Drehbuchs von Ereignissen, sondern das Bemerken dessen, was schon beginnt. Der Text gibt eigene Beispiele:

• Kun (2), erste Linie: 履霜，堅冰至, wenn man auf Reif tritt, naht das feste Eis. Der Wenyan-Kommentar erklärt, dass große Unglücke nicht an einem Morgen oder Abend entstehen; sie kommen allmählich, und das Versäumnis liegt darin, es nicht früh zu sehen.
• Fu (24), erste Linie: 不遠復, Wiederkehr aus geringer Entfernung: erhabenes Heil für den, der beim ersten Zeichen umkehrt.
• Qian (1), erste Linie: 潛龍勿用, der verborgene Drache; handle nicht. Der rechte Zeitpunkt beginnt mit der Einsicht, dass die Zeit noch nicht gekommen ist.

Was es nicht beansprucht

Das Zhouyi nennt keine Termine, keine Gewinner und knüpft seine Urteile an das Verhalten. Auf 吉 folgt oft eine Bedingung; 無咎, „kein Makel“, bedeutet einen Fehler, den du durch dein Handeln vermeidest. Der Leitfaden zu den Urteilswörtern zeigt, wie selten ein Urteil für sich allein steht.

Die Tradition warnt auch davor, es als reines Orakel zu gebrauchen. Das Zuo zhuan berichtet, dass im 6. Jahrhundert v. Chr. ein Adliger namens Nan Kuai, der einen Aufstand plante, die Linie 黃裳元吉 erhielt, „ein gelbes Untergewand: erhabenes Heil“, und sie als Zustimmung nahm. Ein klügerer Leser sagte ihm, der Text gelte nur für loyale und vertrauenswürdige Vorhaben und 易不可以占險, das Yi lasse sich nicht für ein waghalsiges Unternehmen befragen. Der Aufstand scheiterte. Xunzi ging noch weiter: 善為易者不占, wer das Yi wirklich versteht, befragt es gar nicht; er hat dessen Verständnis des Wandels in sich aufgenommen.

Wo die Tradition uneins ist

Es wäre irreführend zu behaupten, das I Ging sei immer als reine Philosophie gelesen worden. Zhu Xi bestand darauf, dass das Buch ursprünglich ein Handbuch der Divination war, und die älteste Schicht des Textes liest sich wie das Protokoll eines Wahrsagers. Spätere Systeme, die auf den Hexagrammen aufbauen, etwa die Sechs-Linien-Divination, versuchen durchaus, konkrete Ereignisse und Zeitpunkte vorherzusagen – mit einer anderen Methode als dem Textlesen, das hier gelehrt wird. Auf der anderen Seite lasen Wang Bi und Cheng Yi das Buch vor allem um seiner Prinzipien willen. Darüber wird seit zweitausend Jahren gestritten, und du musst es nicht entscheiden, bevor du wirfst.

Was diese Seite ehrlich sagen kann, ist enger gefasst: Eine Befragung beschreibt eine Lage und ihre Neigung. Ob sie mehr kann, ist eine Glaubensfrage, besprochen in Ist das I Ging zutreffend? und, aus psychologischer Sicht, in Jung und die Synchronizität.

Einen Wurf als Lage und Neigung lesen

Ein Wurf hat eine eingebaute Grammatik der Zeit:

• Das Ausgangshexagramm ist die Lage, wie sie jetzt ist: die Art von Zeit, in der du stehst.
• Die wandelnden Linien zeigen, wo sie sich bewegt: die lebendigen Punkte, oft die „Keime“ im Sinn des Xici.
• Das Wandlungshexagramm zeigt, wohin die Dinge neigen, wenn die Bewegung anhält. Es ist eine Richtung, kein Urteil; siehe was das Wandlungshexagramm bedeutet.

So gelesen ist die „Vorhersage“ einer Befragung bedingt: Wenn es so weitergeht wie bisher, führt es hierhin. Das ist trotzdem eine Prognose, oft eine scharfe, aber sie lässt Raum für die Antwort, die der Text immer wieder von dir verlangt. Eine Warnung, die du beherzigst, hat ihren Zweck erfüllt, auch wenn das, wovor sie warnte, nie eintritt.

Bessere Fragen als „Wird es passieren?“

Fragen wie „Bekomme ich die Stelle?“ verlangen ein Ja oder Nein, für das der Text nicht gemacht ist. Fragen nach der Lage funktionieren besser: „Was sollte ich an dieser Bewerbung verstehen?“, „Wie verläuft es wahrscheinlich, wenn ich weitermache?“, „Worauf sollte ich achten?“ Der Leitfaden Wie stellt man dem I Ging eine Frage? geht weiter, und Fragen nach dem Zeitpunkt behandelt das „Wann?“.

Beim Lesen eines Wurfs

• Such den Keim. Frag dich, welche Linie etwas beschreibt, das schon beginnt, bevor es offensichtlich ist.
• Lies die Bedingungen. Notiere, wovon jedes Urteil abhängt. Das ist der Teil der Zukunft, auf den du Einfluss hast.
• Nimm das Wandlungshexagramm als „wenn es so weitergeht“. Frag dich, ob du diese Richtung willst.
• Halte es fest und prüfe später. Ein Tagebuch ist der ehrliche Weg zu sehen, was eine Befragung vorweggenommen hat und was nicht.
• Befrage es nicht für waghalsige Unternehmen. Die Tradition selbst sagt, dass das Buch sie nicht segnen wird.