Bagua des Späteren Himmels: die König-Wen-Anordnung, Himmelsrichtungen und Jahreszeiten

Die Anordnung des Späteren Himmels (後天八卦, houtian bagua) verteilt die acht Trigramme in der Folge des Jahres rund um die Himmelsrichtungen: Zhen (Donner) im Osten für den Frühling, Li (Feuer) im Süden für den Sommer, Dui (See) im Westen für den Herbst, Kan (Wasser) im Norden für den Winter, die übrigen vier in den Ecken. Sie stammt aus einer Passage der Shuogua, wird traditionell König Wen zugeschrieben und ist die Anordnung, mit der Feng Shui, die Neun Paläste und die meisten kalenderbasierten Systeme tatsächlich arbeiten.

Die Quelle: eine Passage der Shuogua

Die Shuogua (說卦), der Trigrammkommentar unter den Zehn Flügeln, beschreibt das Jahr als Reise des 帝, „des Herrn“ oder der schöpferischen Kraft, durch die acht Trigramme:

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

„Der Herr tritt hervor in Zhen, bringt die Dinge zur Vollständigkeit in Xun, lässt sie einander sehen in Li, lässt sie einander dienen in Kun, erfreut sie in Dui, kämpft in Qian, müht sich in Kan und vollendet sie in Gen.“ Danach nennt der Text die Richtungen: Zhen ist der Osten, Xun der Südosten, Li ist das Trigramm des Südens, Dui ist die Mitte des Herbstes, Qian der Nordwesten, Kan der Norden, Gen der Nordosten – der Ort, an dem die Dinge zugleich enden und beginnen. Kuns Richtung wird nicht ausdrücklich genannt, doch ihre Stelle in der Folge setzt sie in den Südwesten.

Die Passage der Shuogua ist alt; die Gewohnheit, das Diagramm „König Wens“ zu nennen, geht auf die Song-Zeit zurück, auf Shao Yong (邵雍), der es seinem Kreis des Früheren Himmels gegenüberstellte. Die Passage im Zusammenhang findest du im Leitfaden zur Shuogua.

Die Anordnung, Richtung für Richtung

Chinesische Diagramme setzen den Süden nach oben. Im Lauf des Jahres herum:

• Zhen ☳ – Osten – Mitte des Frühlings – Holz. Der Donner, die erste Regung; die Dinge treten hervor.
• Xun ☴ – Südosten – später Frühling bis Frühsommer – Holz. Der Wind, das Wachstum breitet sich aus.
• Li ☲ – Süden – Hochsommer – Feuer. Licht und volle Sichtbarkeit; die Dinge „sehen einander“.
• Kun ☷ – Südwesten – Spätsommer – Erde. Das Feld bei der Arbeit, das Reifen.
• Dui ☱ – Westen – Mitte des Herbstes – Metall. Ernte und Freude.
• Qian ☰ – Nordwesten – später Herbst bis Frühwinter – Metall. Yin und Yang ringen miteinander, während das Jahr kalt wird.
• Kan ☵ – Norden – Mittwinter – Wasser. Mühe, Ruhe und Einbringen.
• Gen ☶ – Nordosten – später Winter bis Vorfrühling – Erde. Stillstand, wo ein Jahr endet und das nächste beginnt.

Die Seiten in der Trigramm-Bibliothek geben die Bilder jedes Trigramms vollständig wieder; sind dir die Namen neu, beginne mit dem Leitfaden zu den acht Trigrammen.

Jahreszeiten und Elemente

Folge den Elementen im Kreis, und es zeigt sich etwas Ordentliches: Holz (Zhen, Xun) geht über in Feuer (Li), Feuer in Erde (Kun), Erde in Metall (Dui, Qian), Metall in Wasser (Kan), Wasser in Erde (Gen) und Erde wieder in Holz. Das ist der Hervorbringungszyklus der Fünf Elemente, mit der Erde an den beiden Angelpunkten der Jahreszeiten. Der Kreis des Früheren Himmels zeigt, wie Yin und Yang zusammengesetzt sind; der Kreis des Späteren Himmels zeigt, wie sie sich durch die Zeit bewegen.

Der Kalender greift dieselbe Struktur auf. Im Han-zeitlichen System von „Hexagramm und Qi“ (卦氣), das mit Meng Xi verbunden ist, regieren die vier Haupttrigramme Kan, Zhen, Li und Dui je eine Jahreszeit, und ihre vierundzwanzig Linien entsprechen den vierundzwanzig Sonnenabschnitten. Auch den acht Jahreszeitenknoten sind die acht Trigramme zugeordnet: Gen dem Frühlingsbeginn, Zhen der Frühlings-Tagundnachtgleiche, Li der Sommersonnenwende, Kan der Wintersonnenwende und so weiter durch das Jahr.

Die Familie und die Neun Paläste

Die Shuogua macht die Trigramme außerdem zu einer Familie: Qian der Vater, Kun die Mutter, Zhen, Kan und Gen der älteste, mittlere und jüngste Sohn, Xun, Li und Dui die älteste, mittlere und jüngste Tochter. Im Späteren Himmel stehen die Eltern im Nordwesten und Südwesten, die Söhne sammeln sich auf der Nord- und Ostseite, die Töchter auf der Süd- und Westseite.

Setz ein neuntes Feld in die Mitte, und die Anordnung wird zu den Neun Palästen (九宮), nummeriert nach dem magischen Quadrat des Luo Shu: Kan 1, Kun 2, Zhen 3, Xun 4, Mitte 5, Qian 6, Dui 7, Gen 8, Li 9. Jede Zeile, jede Spalte und jede Diagonale ergibt fünfzehn. Die Verbindung zwischen den Trigrammen und den Neun Palästen findet sich schon in Schriften der Han-Zeit und wurde später zum Standard.

Warum Feng Shui und Kalender den Späteren Himmel verwenden

Weil er eine Karte des Prozesses ist – von Zeit und Ort –, ist der Spätere Himmel die Anordnung überall dort, wo die Ausrichtung zählt:

• Feng Shui. Die Acht-Häuser-Lehre ordnet Häuser und Menschen nach der Richtung den acht Trigrammen des Späteren Himmels zu; das Fliegende-Sterne-Feng-Shui bewegt die Zahlen des Luo Shu Jahr für Jahr durch die Neun Paläste.
• Qimen Dunjia und andere Neun-Paläste-Systeme legen ihre Tafeln auf dasselbe Raster.
• Die Pflaumenblüten-Methode liest die Richtung eines Vorzeichens mit dem Späteren Himmel, auch wenn sie Zahlen mit der Folge des Früheren Himmels in Trigramme umwandelt; siehe Pflaumenblüten-Numerologie.

Die übliche Zusammenfassung lautet 先天為體，後天為用: Der Frühere Himmel ist die zugrunde liegende Struktur, der Spätere Himmel die Arbeitskarte. Wenn du ein Bagua-Diagramm siehst, such Qian. Steht es oben, ist es der Frühere Himmel; in der nordwestlichen Ecke der Spätere Himmel.

So merkst du es dir

Drei Wege funktionieren gut, und du brauchst nur einen:

• Lerne den Satz der Shuogua. 帝出乎震 … 成言乎艮 nennt die Trigramme der Reihe nach; beginne im Osten und geh durch das Jahr.
• Lerne den Merkvers zum Luo Shu: 戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足 – „neun auf dem Kopf, eins unter den Füßen, drei links, sieben rechts, zwei und vier die Schultern, sechs und acht die Füße.“ Mit dem Süden oben steht damit Li 9 oben, Kan 1 unten, Zhen 3 links (Osten), Dui 7 rechts (Westen), Kun 2 und Xun 4 an den Schultern, Qian 6 und Gen 8 an den Füßen.
• Verankere die vier Jahreszeiten. Feuer ist der Sommer im Süden, Wasser der Winter im Norden, der Donner weckt den Frühling im Osten, der See der Ernte ist der Herbst im Westen. Die Ecken ergeben sich von selbst: Vater Himmel und Mutter Erde in den beiden westlichen Ecken, Wind und Berg in den beiden östlichen.

Den Späteren Himmel beim Deuten nutzen

Die Texte des I Ging wurden ohne jedes Kompassdiagramm geschrieben, und du kannst eine Befragung auch ohne eines gut deuten. Der Spätere Himmel hilft, wenn deine Frage ein Wann oder Wo enthält. Wird eine Befragung von Zhen bestimmt, dem Trigramm des Donners, verbindet die Tradition es mit Anfängen, dem Osten und dem Frühling; wird sie von Kan bestimmt, mit dem Winter, dem Norden und einer Zeit der Mühe. Nimm das als Bilder, die den Text erhellen können, nicht als Fahrplan. Zeitangaben im I Ging sind immer eine Frage des Lesens der Lage; mehr dazu unter Fragen nach dem Zeitpunkt. Kehre dann zum Urteil und zu den wandelnden Linien zurück: Sie bleiben die Antwort.