Die Zehn Flügel des I Ging: ein Überblick über die sieben Kommentare

Die Zehn Flügel (十翼, shiyi) sind die alten Kommentare, die dem Kerntext des I Ging beigefügt sind. Es handelt sich um sieben eigenständige Werke, drei davon in zwei Teilen, was zusammen zehn ergibt: das Tuan, das Xiang, das Xici, das Wenyan, die Shuogua, die Xugua und die Zagua. Die Überlieferung schreibt sie Konfuzius zu; die meisten Gelehrten datieren sie heute in die späte Zeit der Streitenden Reiche und die frühe Han-Zeit, geschrieben von mehreren Händen. Für das Deuten einer Befragung zählen das Tuan und die beiden Schichten des Xiang am meisten.

Text und Flügel

Der Kern des I Ging, das Zhouyi, besteht aus den vierundsechzig Hexagrammen, jedes mit einem kurzen Urteil (卦辭) und sechs Linientexten (爻辭). Er ist knapp und oft dunkel. Die Flügel sind der früheste systematische Versuch, ihn zu erklären – was die Gestalt des Hexagramms bedeutet, warum eine Linie günstig ist oder nicht, wie das ganze Buch in ein Bild von Himmel, Erde und menschlichem Leben passt. Nachdem sie in der Han-Zeit als kanonisch anerkannt waren, wurden Text und Flügel gemeinsam zum Yijing, dem „Klassiker der Wandlungen“.

Die meisten Ausgaben, denen du begegnest, auch die auf unseren Hexagrammseiten, drucken einige Flügel direkt unter jedem Hexagramm ab. Diese Anordnung geht auf Herausgeber der Han- und Wei-Zeit zurück; Wang Bis Text, über Jahrhunderte der Standard, war so aufgebaut. Zhu Xi trennte Text und Kommentar in seinem Zhouyi Benyi bewusst wieder, um deutlich zu machen, welche Schicht welche ist. Wilhelm druckt das Große Bild in seinem ersten Buch bei jedem Hexagramm und sammelt die übrigen Flügel im zweiten und dritten Buch; Legge brachte sie als Anhänge.

Die sieben Texte im Einzelnen

Tuan (彖傳), in zwei Teilen – Kommentar zum Urteil

Das Tuan erklärt das Urteil jedes Hexagramms aus seiner Struktur: aus den beiden Trigrammen, aus der herrschenden Linie, daraus, ob die starken und schwachen Linien an ihrem rechten Platz stehen. Sein Beginn bei Qian, 大哉乾元，萬物資始，乃統天 – „Groß fürwahr ist die erhabene Kraft von Qian; die zehntausend Dinge verdanken ihr ihren Anfang“ –, zeigt seinen Stil: eine Strukturdeutung, erhoben zu einer Aussage über die Welt. Es ist entsprechend der oberen und unteren Hälfte des Textes in zwei Teile gegliedert. Siehe der Tuan-Kommentar.

Xiang (象傳), in zwei Teilen – die Bilder

Das Xiang hat zwei Schichten. Das Große Bild (大象) nimmt die beiden Trigramme als Bild und leitet daraus eine Lehre für das Verhalten ab, fast immer in der Form „So … der Edle“. Bei Qian: 天行健，君子以自強不息 – „Des Himmels Bewegung ist kraftvoll. So macht der Edle sich stark und unermüdlich.“ Das Kleine Bild (小象) fügt zu jeder Linie eine kurze Anmerkung hinzu, die oft erklärt, warum die Linie günstig ist oder nicht. Siehe Großes Bild und Kleines Bild und wer ist der Edle.

Xici (繫辭傳), in zwei Teilen – der Große Kommentar

Der längste und philosophischste Flügel. Das Xici gehört zu keinem einzelnen Hexagramm; es ist ein Essay darüber, was das Buch ist und wie man es gebraucht. Von ihm stammen die berühmten Sätze 一陰一陽之謂道 („einmal Yin, einmal Yang: das ist das Dao“) und 窮則變，變則通，通則久 („kommt ein Ding an seine Grenze, wandelt es sich; wandelnd findet es einen Weg; einen Weg findend, hat es Dauer“), der Bericht, wie die Weisen die Trigramme ersannen, und die einzige klassische Beschreibung des Schafgarbenorakels. Siehe das Xici.

Wenyan (文言傳) – die Worte zu Qian und Kun

Ein Kommentar nur zu den ersten beiden Hexagrammen, die er Linie für Linie aus mehreren Blickwinkeln behandelt. Er enthält die klassische moralische Deutung der vier Worte in Qians Urteil: 元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也 – der Ursprung als das Höchste des Guten, das Gelingen als die Versammlung des Trefflichen, das Fördernde als die Harmonie des Rechten, die Beharrlichkeit als der Stamm der Dinge. Siehe das Wenyan und yuan heng li zhen.

Shuogua (說卦傳) – Besprechung der Trigramme

Das Handbuch der Trigrammsymbolik: die beiden Kreisanordnungen, aus denen später der Frühere Himmel und der Spätere Himmel wurden, die Familie aus Vater, Mutter, drei Söhnen und drei Töchtern und lange Listen von Bildern – Qian als Pferd, Kopf, Metall, Jade; Kun als Kuh, Bauch, Tuch. Das meiste, was in einer Deutung über Trigramme gesagt wird, geht auf sie zurück. Siehe die Shuogua.

Xugua (序卦傳) – die Reihenfolge

Eine Kette kurzer Begründungen, warum jedes Hexagramm auf das vorige folgt, von Qian und Kun bis Wei Ji. Siehe die König-Wen-Reihenfolge.

Zagua (雜卦傳) – die vermischten Anmerkungen

Gereimte Ein-Zeilen-Gegenüberstellungen gepaarter Hexagramme, beginnend mit 乾剛坤柔 – „Qian ist fest, Kun ist nachgiebig.“ Kurz, aber oft die schärfste Bestimmung eines Hexagramms, die du finden wirst. Beide behandelt der Leitfaden zu Xugua und Zagua.

Wer hat sie geschrieben, und wann?

Die Aufzeichnungen des Großen Historikers berichten, Konfuzius habe die Wandlungen im Alter geliebt und ihre Kommentare geordnet, und fast zweitausend Jahre lang wurden die Flügel als sein Werk gelesen. Die Zweifel sind alt: In der Song-Zeit wandte Ouyang Xiu (歐陽修) ein, Xici, Wenyan und Shuogua könnten nicht alle von einem einzigen Weisen stammen, da sie einander wiederholen und widersprechen. Die heutige Forschung ist sich weitgehend einig, dass die Flügel von verschiedenen Verfassern etwa zwischen der späten Zeit der Streitenden Reiche und der frühen Han-Zeit verfasst wurden, teils auf konfuzianische Lehre gestützt. Die 168 v. Chr. bestatteten Seidenhandschriften aus Mawangdui enthalten eine Fassung des Xici neben anderen Kommentaren, die nie in den Kanon eingingen – eine Erinnerung daran, dass die Zehn Flügel eine Auswahl aus einem größeren Bestand an Deutungen waren. Siehe Konfuzius und das I Ging und Mawangdui.

Die Tradition ist sich auch uneinig, wie viel Gewicht die Flügel verdienen. Wang Bi und Cheng Yi lasen den Text weitgehend durch sie hindurch; Zhu Xi bestand darauf, dass das Zhouyi zuerst ein Orakelbuch sei und aus sich selbst heraus gelesen werden müsse, bevor man die Kommentare hinzunimmt. Viele moderne Übersetzer versuchen, die Bedeutung der Zhou-Zeit ohne sie zurückzugewinnen. Du musst dich nicht ein für alle Mal entscheiden, aber es hilft zu wissen, welche Schicht du gerade liest.

Welche Flügel beim Deuten am meisten zählen

• Das Tuan – lies es zu jedem Urteil. Es zeigt dir, wie die Struktur des Hexagramms seine Bedeutung hervorbringt.
• Das Große Bild – der praktischste Satz auf der Seite: welche Haltung oder welches Verhalten die Lage von dir verlangt.
• Das Kleine Bild – lies es zu jeder wandelnden Linie; es erklärt eine rätselhafte Linie oft in wenigen Worten.
• Die Shuogua – wenn du die Trigramme lesen willst, etwa bei der Pflaumenblüten-Methode oder wenn die Bilder zu sprechen scheinen.
• Das Wenyan – nur für Qian und Kun, aber unverzichtbar, um Qian und Kun in der Tiefe zu lesen.
• Das Xici – nicht für eine einzelne Befragung, sondern dafür, wie man dem Buch überhaupt begegnet. Sein Rat: in der Ruhe die Bilder und Worte betrachten, im Handeln die Wandlungen und das Orakel – 動則觀其變而玩其占.
• Xugua und Zagua – Hintergrund: wie die Lage entsteht und wie sie sich von ihrem Paarpartner abhebt.

So setzt du es um

Wenn du eine Befragung deutest, probiere diese Reihenfolge: das Urteil, dann das Tuan; das Große Bild; jede wandelnde Linie mit ihrem Kleinen Bild; dann das Wandlungshexagramm. Achte darauf, wann ein Flügel mehr sagt als die ursprüngliche Linie – das ist Deutung, oft weise, manchmal weit hergeholt. Der Leitfaden Wie man das I Ging liest geht eine vollständige Deutung durch, und das Orakel gibt dir ein Hexagramm zum Üben.