El bagua del Cielo Posterior: la disposición del rey Wen, direcciones y estaciones

La disposición del Cielo Posterior (後天八卦, houtian bagua) sitúa los ocho trigramas alrededor de la brújula en el orden del año: Zhen (el Trueno) en el este para la primavera, Li (el Fuego) en el sur para el verano, Dui (el Lago) en el oeste para el otoño, Kan (el Agua) en el norte para el invierno, y los otros cuatro en las esquinas. Procede de un pasaje del Shuogua, se atribuye tradicionalmente al rey Wen y es la disposición que de verdad usan el feng shui, los nueve palacios y la mayoría de los sistemas basados en el calendario.

La fuente: un pasaje del Shuogua

El Shuogua (說卦), el comentario sobre los trigramas que forma parte de las Diez Alas, describe el año como un viaje de 帝, «el Señor» o la fuerza creadora, a través de los ocho trigramas:

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

«El Señor sale en Zhen, lleva las cosas a su plenitud en Xun, hace que se vean unas a otras en Li, las pone a trabajar en Kun, les da alegría en Dui, combate en Qian, se fatiga en Kan y las lleva a su consumación en Gen». Después el texto nombra las direcciones: Zhen es el este, Xun el sudeste, Li es el trigrama del sur, Dui es el pleno otoño, Qian el noroeste, Kan el norte, Gen el nordeste, el lugar donde las cosas terminan y a la vez comienzan. La dirección de Kun no se nombra de forma explícita, pero su posición en la secuencia la sitúa en el sudoeste.

El pasaje del Shuogua es antiguo; la costumbre de llamar al diagrama «del rey Wen» se remonta a los Song, a Shao Yong (邵雍), que lo contrapuso a su círculo del Cielo Anterior. Lee el pasaje del Shuogua en su contexto en la guía del Shuogua.

La disposición, dirección por dirección

Los diagramas chinos ponen el sur arriba. Recorriéndolo en el orden del año:

• Zhen ☳ — este — plena primavera — madera. El Trueno, el primer despertar; las cosas salen a la luz.
• Xun ☴ — sudeste — final de la primavera a comienzo del verano — madera. El Viento, el crecimiento que se extiende.
• Li ☲ — sur — pleno verano — fuego. La luz y la plena visibilidad; las cosas «se ven unas a otras».
• Kun ☷ — sudoeste — final del verano — tierra. El campo en plena labor, madurando.
• Dui ☱ — oeste — pleno otoño — metal. La cosecha y la alegría.
• Qian ☰ — noroeste — final del otoño a comienzo del invierno — metal. El yin y el yang se disputan el terreno cuando el año se enfría.
• Kan ☵ — norte — pleno invierno — agua. La fatiga, el descanso y el recogimiento.
• Gen ☶ — nordeste — final del invierno a comienzo de la primavera — tierra. La quietud, donde un año termina y empieza el siguiente.

Las páginas de la biblioteca de trigramas dan las imágenes completas de cada uno; la guía de los ocho trigramas es el lugar por donde empezar si los nombres te resultan nuevos.

Las estaciones y los elementos

Sigue los elementos alrededor del círculo y aparece algo muy ordenado: la madera (Zhen, Xun) da paso al fuego (Li), el fuego a la tierra (Kun), la tierra al metal (Dui, Qian), el metal al agua (Kan), el agua a la tierra (Gen) y la tierra de nuevo a la madera. Es el ciclo de generación de los cinco elementos, con la tierra colocada en las dos bisagras estacionales. El círculo del Cielo Anterior muestra cómo se componen el yin y el yang; el del Cielo Posterior, cómo se mueven en el tiempo.

El calendario recoge la misma estructura. En el sistema Han de los «hexagramas y el qi» (卦氣), asociado a Meng Xi, los cuatro trigramas cardinales Kan, Zhen, Li y Dui rigen cada uno una estación, y sus veinticuatro líneas corresponden a los veinticuatro términos solares. Los ocho trigramas también se alinean con los ocho nodos estacionales: Gen con el Comienzo de la Primavera, Zhen con el equinoccio de primavera, Li con el solsticio de verano, Kan con el solsticio de invierno, y así a lo largo del año.

La familia y los nueve palacios

El Shuogua convierte además los trigramas en una familia: Qian es el padre, Kun la madre, Zhen, Kan y Gen los hijos mayor, mediano y menor, Xun, Li y Dui las hijas mayor, mediana y menor. En el Cielo Posterior los padres se sitúan en el noroeste y el sudoeste, los hijos se reúnen en el lado norte y este, y las hijas en el sur y el oeste.

Añade una novena casilla en el centro y la disposición se convierte en los nueve palacios (九宮), numerados según el cuadrado mágico del Luo Shu: Kan 1, Kun 2, Zhen 3, Xun 4, centro 5, Qian 6, Dui 7, Gen 8, Li 9. Cada fila, columna y diagonal suma quince. El vínculo entre los trigramas y los nueve palacios ya aparece en escritos de la dinastía Han y se volvió estándar más tarde.

Por qué el feng shui y el calendario usan el Cielo Posterior

Como es un mapa del proceso —del tiempo y del lugar—, el Cielo Posterior es la disposición que se usa allí donde importa la orientación:

• El feng shui. Las Ocho Mansiones asignan casas y personas a los ocho trigramas del Cielo Posterior según la dirección; el feng shui de las Estrellas Voladoras desplaza los números del Luo Shu por los nueve palacios año tras año.
• El Qimen Dunjia y otros sistemas de nueve palacios trazan sus cartas sobre la misma cuadrícula.
• La adivinación de la Flor de Ciruelo lee la dirección de un presagio con el Cielo Posterior, aunque convierte los números en trigramas con la secuencia del Cielo Anterior; consulta la numerología de la Flor de Ciruelo.

El resumen habitual es 先天為體，後天為用: el Cielo Anterior es la estructura de fondo; el Cielo Posterior, el mapa de trabajo. Cuando veas un diagrama del bagua, busca Qian. Si está arriba, es el Cielo Anterior; si está en la esquina noroeste, el Cielo Posterior.

Cómo recordarlo

Hay tres maneras que funcionan bien, y te basta con una:

• Aprende la frase del Shuogua. 帝出乎震 … 成言乎艮 enumera los trigramas por orden; empieza en el este y recorre el año.
• Aprende la rima del Luo Shu: 戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足, «nueve en la cabeza, uno en los pies, tres a la izquierda, siete a la derecha, dos y cuatro los hombros, seis y ocho los pies». Con el sur arriba, eso pone Li 9 arriba, Kan 1 abajo, Zhen 3 a la izquierda (el este), Dui 7 a la derecha (el oeste), Kun 2 y Xun 4 en los hombros, Qian 6 y Gen 8 en los pies.
• Fija las cuatro estaciones. El Fuego es el verano en el sur, el Agua es el invierno en el norte, el Trueno despierta la primavera en el este, el Lago de la cosecha es el otoño en el oeste. Las esquinas se rellenan solas: el padre Cielo y la madre Tierra en las dos esquinas del oeste, el Viento y la Montaña en las dos del este.

Usar el Cielo Posterior al leer una tirada

Los textos del I Ching se escribieron sin ningún diagrama de brújula, y puedes leer bien una tirada sin él. El Cielo Posterior ayuda cuando tu pregunta lleva dentro un cuándo o un dónde. Si en una tirada domina Zhen, el trigrama del Trueno, la tradición lo asocia con los comienzos, el este y la primavera; si domina Kan, con el invierno, el norte y una época de esfuerzo. Tómalas como imágenes que pueden aclarar el texto, no como un calendario. En el I Ching, el momento oportuno siempre es cuestión de leer la situación; consulta las preguntas sobre plazos para un análisis más completo. Después vuelve al Dictamen y a las líneas mutables: siguen siendo la respuesta.