El bagua del Cielo Anterior: la disposición de Fu Xi de los ocho trigramas

La disposición del Cielo Anterior (先天八卦, xiantian bagua) coloca los ocho trigramas en un círculo de modo que cada trigrama queda frente a su opuesto exacto: el Cielo frente a la Tierra, el Fuego frente al Agua, el Trueno frente al Viento, el Lago frente a la Montaña. La tradición la atribuye al sabio Fu Xi, pero el diagrama tal como lo conocemos lo publicó el filósofo Song Shao Yong (邵雍, 1011–1077), que además dio a los trigramas los números del 1 al 8 que todavía usa la adivinación de la Flor de Ciruelo.

El texto que hay detrás del diagrama

La disposición se basa en una sola frase del Shuogua (說卦), el comentario sobre los trigramas que forma parte de las Diez Alas:

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

«El Cielo y la Tierra fijan sus posiciones; la Montaña y el Lago intercambian su aliento; el Trueno y el Viento se agitan mutuamente; el Agua y el Fuego no se apagan entre sí; los ocho trigramas se entremezclan». La frase nombra cuatro pares, y en cada par los trigramas son opuestos línea por línea. Shao Yong la leyó como la descripción de un círculo en el que los pares se sitúan uno frente al otro. El Shuogua nunca dibuja ese círculo; es una interpretación, y muy potente.

Si necesitas repasar los propios trigramas, empieza por los ocho trigramas o por las páginas de los trigramas.

El círculo

Los diagramas chinos ponen el sur arriba. En el círculo del Cielo Anterior:

• Qian ☰ (el Cielo) está arriba, en el sur; Kun ☷ (la Tierra) abajo, en el norte.
• Li ☲ (el Fuego) está en el este (a la izquierda); Kan ☵ (el Agua) en el oeste (a la derecha).
• Dui ☱ (el Lago) está en el sudeste, frente a Gen ☶ (la Montaña) en el noroeste.
• Zhen ☳ (el Trueno) está en el nordeste, frente a Xun ☴ (el Viento) en el sudoeste.

Léelo como un ciclo de yin y yang. Empieza en Zhen, en el nordeste, con una línea yang abajo, y sube por el lado izquierdo a través de Li y Dui hasta Qian: el yang crece hasta completarse. Luego empieza en Xun, en el sudoeste, con una línea yin abajo, y baja por el lado derecho a través de Kan y Gen hasta Kun: el yin crece hasta completarse. Es la misma imagen que el símbolo del yin y el yang, dibujada con líneas en lugar de curvas.

Los números de Shao Yong

Shao Yong numeró los trigramas en el orden 乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八: Qian 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Xun 5, Kan 6, Gen 7, Kun 8. Alrededor del círculo, los números del 1 al 4 bajan por el lado izquierdo de Qian a Zhen y los del 5 al 8 bajan por el lado derecho de Xun a Kun, y cada par opuesto suma nueve.

Derivó este orden de una frase del Xici: 易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦, «el Cambio tiene el Gran Último; este genera los dos modos; los dos modos generan las cuatro imágenes; las cuatro imágenes generan los ocho trigramas». Divide en yang y yin, divide cada uno otra vez, y otra más, poniendo siempre el yang primero, y obtienes exactamente Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun. Shao Yong aplicó la misma duplicación a los sesenta y cuatro hexagramas, empezando por Qian y terminando por Kun.

El patrón binario

Escribe una línea entera como 1 y una partida como 0, léelas de abajo arriba, y la secuencia es una cuenta atrás en binario: Qian 111 (siete), Dui 110 (seis), Li 101 (cinco), Zhen 100 (cuatro), Xun 011 (tres), Kan 010 (dos), Gen 001 (uno), Kun 000 (cero). El número de Shao Yong es simplemente ocho menos ese valor.

Por eso la disposición es famosa en Occidente. En 1701 el jesuita Joachim Bouvet envió a Gottfried Wilhelm Leibniz diagramas del orden de hexagramas de Shao Yong. Leibniz ya había desarrollado la aritmética binaria y vio que el orden coincidía con ella; lo comentó en su ensayo de 1703 sobre los números binarios. La historia, y lo que demuestra y lo que no, se cuenta en Leibniz y el I Ching.

En qué se distingue el Cielo Anterior del Cielo Posterior

La otra disposición clásica es la del Cielo Posterior (後天), atribuida al rey Wen. Las dos usan los mismos ocho trigramas con fines distintos:

• El Cielo Anterior trata de la estructura. Los opuestos se miran en perfecto equilibrio: un diagrama atemporal de cómo se componen el yin y el yang.
• El Cielo Posterior trata del proceso. Los trigramas siguen las estaciones y las direcciones en el orden en que las cosas suceden realmente: Zhen en el este para la primavera, Li en el sur para el verano, Dui en el oeste para el otoño, Kan en el norte para el invierno.

Ningún trigrama conserva su lugar: Qian pasa del sur al noroeste, Li del este al sur, Kan del oeste al norte, y así sucesivamente. Un dicho habitual resume la relación: 先天為體，後天為用, «el Cielo Anterior es la sustancia; el Cielo Posterior, la función». Cuando veas un diagrama del bagua, fíjate en dónde está Qian: arriba significa Cielo Anterior; en la esquina noroeste, Cielo Posterior.

¿Qué antigüedad tiene realmente?

Los eruditos Song presentaron el diagrama como obra del propio Fu Xi, transmitida en secreto por maestros taoístas desde Chen Tuan (陳摶) hasta Shao Yong. Zhu Xi lo imprimió al comienzo de su Zhouyi Benyi, lo que lo convirtió en estándar durante siglos. Eruditos Qing como Hu Wei (胡渭) argumentaron con detalle que estos diagramas eran creaciones Song sin base en los textos antiguos. La mayoría de los historiadores coincide hoy: la frase del Shuogua es antigua; el círculo y la numeración son de Shao Yong. Eso no lo hace menos útil, pero es justo saber de quién es la idea que usas. El debate forma parte de la disputa más amplia entre las escuelas de la imagen y el número y del significado y el principio.

Dónde se usa el Cielo Anterior

• La numerología de la Flor de Ciruelo. El método atribuido a Shao Yong convierte números en trigramas con la secuencia del Cielo Anterior: un resto de 1 es Qian, 2 es Dui, y así hasta 8 para Kun. Consulta la numerología de la Flor de Ciruelo; cuando el método pasa a las direcciones, cambia al Cielo Posterior.
• El orden y la simetría de los hexagramas. El cuadrado y el círculo de sesenta y cuatro hexagramas de Shao Yong disponen cada par opuesto, como Tai y Pi, en un único patrón geométrico.
• El feng shui y los emblemas. Muchas escuelas de feng shui tratan el Cielo Anterior como el patrón de fondo y el Cielo Posterior como el mapa de trabajo, y los espejos octogonales del bagua que se cuelgan sobre las puertas muestran a menudo el orden del Cielo Anterior.

Cómo usarlo al leer

Para una tirada normal con monedas no necesitas en absoluto el círculo del Cielo Anterior: lees el texto del hexagrama. Se vuelve útil en dos momentos. Primero, cuando lees los dos trigramas de un hexagrama, el círculo te recuerda el opuesto de cada uno, que a menudo es la cualidad que le falta a la situación. Segundo, si consultas con números, como en la Flor de Ciruelo, memoriza la secuencia Qian 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Xun 5, Kan 6, Gen 7, Kun 8: es la llave que convierte cualquier número en un trigrama.