Los doce hexagramas soberanos: cómo el I Ching traza el año

Los doce hexagramas soberanos (shi'er bigua), también llamados hexagramas de crecimiento y mengua (十二消息卦), son un conjunto de doce de los sesenta y cuatro hexagramas en el que las líneas yang suben desde abajo una a una hasta que la figura es toda yang, y después las líneas yin hacen lo mismo hasta que es toda yin. Los eruditos de la dinastía Han hicieron corresponder cada paso con un mes del año, de modo que el ciclo de luz y oscuridad a lo largo de las estaciones puede leerse directamente en las líneas. Es uno de los puentes más claros entre el I Ching y el calendario chino.

Qué significa «crecimiento y mengua»

El nombre chino usa dos palabras antiguas: 息 (xi), «crecer, inspirar», y 消 (xiao), «menguar, derretirse». Un hexagrama se lee de abajo arriba, así que «crecer» significa que una nueva línea de un tipo entra por la base y empuja hacia arriba. La idea ya está en los comentarios del propio clásico: el comentario Tuan al hexagrama 23, Bo dice que el noble «honra el crecer y el menguar, la plenitud y el vacío» (君子尚消息盈虛), porque «ese es el curso del cielo» (天行也).

El otro nombre, bigua, emplea bi en su antiguo sentido de «señor» o «soberano». En el sistema Han del qi de los hexagramas (卦氣), estos doce presidían los meses, mientras que los demás hexagramas se repartían por el año bajo ellos como rangos de funcionarios.

El yang que sube: de Fu a Qian

La mitad yang del ciclo empieza en el punto más oscuro del año, el mes del solsticio de invierno, cuando aparece una línea entera bajo cinco partidas:

• Hexagrama 24, Fu (復, el Retorno): una línea yang. El undécimo mes, el solsticio de invierno.
• Hexagrama 19, Lin (臨, el Acercamiento): dos líneas yang. El duodécimo mes.
• Hexagrama 11, Tai (泰, la Paz): tres líneas yang, el cielo abajo y la tierra arriba en equilibrio. El primer mes, hacia el comienzo de la primavera.
• Hexagrama 34, Da Zhuang (大壯, el Poder de lo Grande): cuatro líneas yang. El segundo mes.
• Hexagrama 43, Guai (夬, el Desbordamiento): cinco líneas yang, con una sola yin arriba. El tercer mes.
• Hexagrama 1, Qian (乾, lo Creativo): seis líneas yang. El cuarto mes, la cima del yang antes del solsticio de verano.

Fu es la bisagra de todo el esquema. Su comentario Tuan exclama: «En el Retorno, ¿no vemos el corazón del cielo y la tierra?» (復其見天地之心乎), y su Imagen recoge que los antiguos reyes «cerraban los pasos el día del solsticio» (先王以至日閉關) para que mercaderes y viajeros descansaran. Aquí es el propio clásico el que vincula el hexagrama con el solsticio, y por eso a los eruditos posteriores la lectura calendárica les resultó tan natural.

El yin que sube: de Gou a Kun

En el solsticio de verano el movimiento se invierte. Una sola línea partida se desliza en la base y el yin sube como antes lo hizo el yang:

• Hexagrama 44, Gou (姤, el Ir al Encuentro): una línea yin. El quinto mes, el solsticio de verano.
• Hexagrama 33, Dun (遯, la Retirada): dos líneas yin. El sexto mes.
• Hexagrama 12, Pi (否, el Estancamiento): tres líneas yin, la tierra abajo y el cielo arriba, sin contacto. El séptimo mes.
• Hexagrama 20, Guan (觀, la Contemplación): cuatro líneas yin. El octavo mes.
• Hexagrama 23, Bo (剝, la Desintegración): cinco líneas yin, con una sola yang arriba. El noveno mes.
• Hexagrama 2, Kun (坤, lo Receptivo): seis líneas yin. El décimo mes, la hondura del yin antes de que el ciclo vuelva a girar en Fu.

Fíjate en lo limpiamente que se reflejan las parejas: Fu y Gou, Lin y Dun, Tai y Pi, Da Zhuang y Guan, Guai y Bo, Qian y Kun. Cada uno es el opuesto línea por línea de su compañero, a seis meses de distancia en la rueda. (Para saber más sobre estos emparejamientos, consulta hexagramas nucleares, inversos y opuestos.)

De dónde viene el esquema

Los meses no están escritos en el texto Zhou. El orden de los sesenta y cuatro en el clásico recibido (la secuencia del rey Wen) dispersa estos doce muy lejos unos de otros. La correspondencia con el calendario pertenece a los eruditos Han de la escuela de «imágenes y números» (象數), que querían que los Cambios describieran el ritmo real del cosmos. El qi de los hexagramas se asocia tradicionalmente con Meng Xi (孟喜), y el lenguaje del crecer y menguar lo usan mucho comentaristas Han posteriores como Yu Fan (虞翻), que explicó muchos hexagramas como «procedentes» de alguna de las figuras soberanas. Los ocho palacios de Jing Fang usan una idea parecida: líneas que cambian una a una desde abajo.

Los meses son los del calendario chino tradicional contados desde el mes del solsticio, el mes de la rama terrestre Zi (子). Por eso Fu corresponde a Zi, Lin a Chou, Tai a Yin, y así sucesivamente por las doce ramas terrestres. En la práctica, el sistema Han estaba ligado a los veinticuatro términos solares más que a los cambiantes meses lunares, de modo que cada hexagrama soberano gobierna aproximadamente el tramo que va de un término «nodal» al siguiente.

La tradición no habla con una sola voz en los detalles. El Dictamen de Lin advierte que «en el octavo mes habrá desgracia», y los comentaristas llevan siglos discutiendo a qué octavo mes se refiere y si apunta a Dun o a Guan, los hexagramas que invierten Lin. Toma las correspondencias mensuales como una capa interpretativa Han coherente, no como el significado original del libro.

Por qué sigue importando

El ciclo enseña algo que todo lector de los Cambios necesita: ningún estado es permanente y todo extremo contiene ya la semilla de su inversión. A Qian, todo yang, le sigue inmediatamente Gou, donde el yin entra en silencio por abajo. Kun, todo yin, cede el paso a Fu. El Dictamen de Fu, «a los siete días llega el retorno» (七日來復), se ha leído a esta luz como la certeza de que la luz vuelve después del punto más oscuro.

También da a estos doce hexagramas un claro sentido de dirección. Tai y Pi tienen ambos tres líneas yang y tres yin, pero Tai es un momento en que el yang sube y Pi uno en que sube el yin. Guai y Bo conservan cada uno una sola línea del otro tipo arriba, pero en Guai el último yin está a punto de ser expulsado, mientras que en Bo el último yang está a punto de caer. Leer estos hexagramas como etapas de un proceso, y no como imágenes congeladas, saca a la luz la lógica de sus textos.

Cómo usarlo al leer una tirada

No necesitas el calendario para leer el I Ching, y el clásico no lo exige. Pero si uno de estos doce aparece en tu consulta, algunas preguntas pueden afinarla:

• ¿Hacia dónde corre la marea? Fu, Lin, Tai, Da Zhuang y Guai describen algo que gana fuerza; Gou, Dun, Pi, Guan y Bo describen algo que se retira. Pregúntate qué crece en tu situación y qué se repliega.
• ¿Cuánto camino llevas? Una línea es un comienzo; cinco líneas es casi el final. Fu y Gou son etapas tempranas y sutiles, fáciles de pasar por alto; Guai y Bo son etapas tardías en las que el desenlace está casi decidido.
• ¿Cuál es el punto de giro? Si el hexagrama está cerca de un extremo, el siguiente paso en la rueda te dice hacia dónde tienden las cosas. Una línea mutable a menudo te hará avanzar un paso en el ciclo: por ejemplo, si cambia la primera línea de Kun, sale Fu.
• Mantén la proporción. Las asociaciones mensuales son una lente, no un calendario de citas. No son una regla para saber cuándo ocurrirá algo; los textos de las líneas y el Dictamen siguen siendo los que dan la respuesta.

Si quieres ver cómo una sola línea en movimiento desplaza un hexagrama, empieza por la guía de líneas mutables y recorre los sesenta y cuatro hexagramas con esta rueda en mente.