Le bagua du Ciel postérieur : la disposition du roi Wen, orients et saisons

La disposition du Ciel postérieur (後天八卦, houtian bagua) répartit les huit trigrammes autour de la boussole dans l’ordre de l’année : Zhen (le Tonnerre) à l’est pour le printemps, Li (le Feu) au sud pour l’été, Dui (le Lac) à l’ouest pour l’automne, Kan (l’Eau) au nord pour l’hiver, les quatre autres occupant les angles. Elle vient d’un passage du Shuogua, est traditionnellement attribuée au roi Wen, et c’est la disposition qu’utilisent réellement le feng shui, les neuf palais et la plupart des systèmes fondés sur le calendrier.

La source : un passage du Shuogua

Le Shuogua (說卦), le commentaire sur les trigrammes qui fait partie des Dix Ailes, décrit l’année comme le voyage de 帝, « le Seigneur » ou la puissance créatrice, à travers les huit trigrammes :

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

« Le Seigneur sort en Zhen, mène les êtres à leur plénitude en Xun, les fait se voir les uns les autres en Li, les met au travail en Kun, leur donne la joie en Dui, combat en Qian, peine en Kan, et les mène à leur accomplissement en Gen. » Le texte nomme ensuite les orients : Zhen est l’est, Xun le sud-est, Li est le trigramme du sud, Dui est le milieu de l’automne, Qian le nord-ouest, Kan le nord, Gen le nord-est, le lieu où les choses à la fois finissent et commencent. L’orient de Kun n’est pas nommé explicitement, mais sa place dans la séquence le situe au sud-ouest.

Le passage du Shuogua est ancien ; l’habitude d’appeler le diagramme « celui du roi Wen » remonte aux Song, à Shao Yong (邵雍), qui l’opposait à son cercle du Ciel antérieur. Lisez ce passage dans son contexte dans le guide du Shuogua.

La disposition, orient par orient

Les diagrammes chinois mettent le sud en haut. En faisant le tour dans l’ordre de l’année :

• Zhen ☳, est, milieu du printemps, bois. Le Tonnerre, le premier frémissement ; les êtres sortent.
• Xun ☴, sud-est, fin du printemps et début de l’été, bois. Le Vent, la croissance qui se répand.
• Li ☲, sud, plein été, feu. La lumière et la pleine visibilité ; les êtres « se voient les uns les autres ».
• Kun ☷, sud-ouest, fin de l’été, terre. Le champ au travail, le mûrissement.
• Dui ☱, ouest, milieu de l’automne, métal. La récolte et la joie.
• Qian ☰, nord-ouest, fin de l’automne et début de l’hiver, métal. Le yin et le yang s’affrontent quand l’année se refroidit.
• Kan ☵, nord, plein hiver, eau. La peine, le repos et la mise à l’abri.
• Gen ☶, nord-est, fin de l’hiver et début du printemps, terre. L’immobilité, là où une année finit et la suivante commence.

Les pages de la bibliothèque des trigrammes donnent en entier les images de chacun ; le guide des huit trigrammes est le point de départ si les noms vous sont nouveaux.

Les saisons et les éléments

Suivez les éléments autour du cercle et un ordre net apparaît : le bois (Zhen, Xun) cède la place au feu (Li), le feu à la terre (Kun), la terre au métal (Dui, Qian), le métal à l’eau (Kan), l’eau à la terre (Gen), et la terre de nouveau au bois. C’est le cycle d’engendrement des cinq éléments, la terre étant placée aux deux charnières des saisons. Le cercle du Ciel antérieur montre comment le yin et le yang sont composés ; le cercle du Ciel postérieur montre comment ils se meuvent dans le temps.

Le calendrier reprend la même structure. Dans le système Han des « hexagrammes et souffles » (卦氣) associé à Meng Xi, les quatre trigrammes cardinaux Kan, Zhen, Li et Dui gouvernent chacun une saison, et leurs vingt-quatre traits correspondent aux vingt-quatre termes solaires. Les huit trigrammes s’alignent aussi sur les huit nœuds saisonniers : Gen avec le Début du printemps, Zhen avec l’équinoxe de printemps, Li avec le solstice d’été, Kan avec le solstice d’hiver, et ainsi de suite tout au long de l’année.

La famille et les neuf palais

Le Shuogua fait aussi des trigrammes une famille : Qian le père, Kun la mère, Zhen, Kan et Gen le fils aîné, le fils cadet et le benjamin, Xun, Li et Dui la fille aînée, la fille cadette et la benjamine. Dans le Ciel postérieur, les parents se tiennent au nord-ouest et au sud-ouest, les fils se regroupent du côté nord et est, les filles du côté sud et ouest.

Ajoutez une neuvième case au centre et la disposition devient les neuf palais (九宮), numérotés selon le carré magique du Luo Shu : Kan 1, Kun 2, Zhen 3, Xun 4, centre 5, Qian 6, Dui 7, Gen 8, Li 9. Chaque ligne, chaque colonne et chaque diagonale fait quinze. Le lien entre les trigrammes et les neuf palais se trouve déjà dans des écrits de la dynastie Han et s’est imposé ensuite.

Pourquoi le feng shui et le calendrier utilisent le Ciel postérieur

Parce qu’il est une carte du processus, du temps et du lieu, le Ciel postérieur est la disposition employée partout où l’orientation compte :

• Le feng shui. L’école des Huit Demeures rattache maisons et personnes aux huit trigrammes du Ciel postérieur selon l’orient ; le feng shui des Étoiles volantes fait circuler les nombres du Luo Shu dans les neuf palais d’année en année.
• Le Qimen Dunjia et les autres systèmes des neuf palais disposent leurs tableaux sur la même grille.
• La divination de la Fleur de Prunier lit l’orient d’un présage avec le Ciel postérieur, alors même qu’elle convertit les nombres en trigrammes avec la séquence du Ciel antérieur ; voyez la numérologie de la Fleur de Prunier.

Le résumé habituel est 先天為體，後天為用 : le Ciel antérieur est la structure sous-jacente, le Ciel postérieur la carte de travail. Quand vous voyez un diagramme du bagua, cherchez Qian. En haut, c’est le Ciel antérieur ; dans l’angle nord-ouest, le Ciel postérieur.

Comment le retenir

Trois moyens fonctionnent bien, et un seul suffit :

• Apprenez la phrase du Shuogua. 帝出乎震 … 成言乎艮 énumère les trigrammes dans l’ordre ; partez de l’est et faites le tour de l’année.
• Apprenez la formule du Luo Shu : 戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足, « neuf sur la tête, un sous les pieds, trois à gauche, sept à droite, deux et quatre les épaules, six et huit les pieds ». Avec le sud en haut, cela place Li 9 en haut, Kan 1 en bas, Zhen 3 à gauche (est), Dui 7 à droite (ouest), Kun 2 et Xun 4 aux épaules, Qian 6 et Gen 8 aux pieds.
• Ancrez les quatre saisons. Le Feu est l’été au sud, l’Eau est l’hiver au nord, le Tonnerre réveille le printemps à l’est, le Lac de la récolte est l’automne à l’ouest. Les angles se remplissent d’eux-mêmes : le père Ciel et la mère Terre dans les deux angles de l’ouest, le Vent et la Montagne dans les deux angles de l’est.

Se servir du Ciel postérieur pour lire un tirage

Les textes du Yi King ont été écrits sans aucun diagramme de boussole, et vous pouvez bien lire un tirage sans lui. Le Ciel postérieur aide quand votre question contient un quand ou un où. Si un tirage est dominé par Zhen, le trigramme du Tonnerre, la tradition l’associe aux commencements, à l’est et au printemps ; s’il l’est par Kan, à l’hiver, au nord et à une période d’effort. Prenez ces associations comme des images qui peuvent éclairer le texte, non comme un calendrier. Dans le Yi King, la question du moment est toujours affaire de lecture de la situation ; voyez les questions de temps pour une discussion plus complète. Revenez ensuite au Jugement et aux traits mutants : ce sont eux qui restent la réponse.