Die zwölf Herrscherhexagramme: wie das I Ging das Jahr abbildet

Die zwölf Herrscherhexagramme (shi'er bigua), auch Hexagramme des Zu- und Abnehmens (十二消息卦) genannt, sind zwölf der vierundsechzig Hexagramme, in denen Yang-Linien eine nach der anderen von unten aufsteigen, bis die Figur ganz Yang ist – und danach tun Yin-Linien dasselbe, bis sie ganz Yin ist. Gelehrte der Han-Zeit ordneten jeder Stufe einen Monat des Jahres zu, sodass sich der Wechsel von Licht und Dunkel durch die Jahreszeiten direkt an den Linien ablesen lässt. Es ist eine der klarsten Brücken zwischen dem I Ging und dem chinesischen Kalender.

Was „Zu- und Abnehmen“ bedeutet

Der chinesische Name verwendet zwei alte Wörter: 息 (xi), „wachsen, einatmen“, und 消 (xiao), „schwinden, dahinschmelzen“. Ein Hexagramm wird von unten nach oben gelesen, also bedeutet „Wachsen“, dass eine neue Linie einer Art an der Basis eintritt und nach oben drängt. Der Gedanke steckt schon in den Kommentaren des Klassikers selbst: Der Tuan-Kommentar zu Hexagramm 23, Bo sagt, der Edle „ehrt Abnehmen und Zunehmen, Fülle und Leere“ (君子尚消息盈虛), denn „das ist der Lauf des Himmels“ (天行也).

Der andere Name, bigua, verwendet bi in seiner alten Bedeutung „Fürst“ oder „Herrscher“. Im han-zeitlichen System des Hexagramm-qi (卦氣) standen diese zwölf den Monaten vor, während die übrigen Hexagramme wie Ränge von Beamten unter ihnen über das Jahr verteilt waren.

Das Yang steigt: von Fu bis Qian

Die Yang-Hälfte des Zyklus beginnt am dunkelsten Punkt des Jahres, im Monat der Wintersonnenwende, wenn unter fünf unterbrochenen Linien eine durchgezogene erscheint:

• Hexagramm 24, Fu (復, Die Wiederkehr) – eine Yang-Linie. Der elfte Monat, die Wintersonnenwende.
• Hexagramm 19, Lin (臨, Die Annäherung) – zwei Yang-Linien. Der zwölfte Monat.
• Hexagramm 11, Tai (泰, Der Friede) – drei Yang-Linien, der Himmel unten und die Erde oben im Gleichgewicht. Der erste Monat, um den Frühlingsbeginn.
• Hexagramm 34, Da Zhuang (大壯, Des Großen Macht) – vier Yang-Linien. Der zweite Monat.
• Hexagramm 43, Guai (夬, Der Durchbruch) – fünf Yang-Linien, oben bleibt ein Yin. Der dritte Monat.
• Hexagramm 1, Qian (乾, Das Schöpferische) – sechs Yang-Linien. Der vierte Monat, der Höhepunkt des Yang vor der Sommersonnenwende.

Fu ist das Scharnier des ganzen Schemas. Sein Tuan-Kommentar ruft aus: „Sieht man an der Wiederkehr nicht das Herz von Himmel und Erde?“ (復其見天地之心乎), und sein Bild berichtet, dass die früheren Könige „am Tag der Sonnenwende die Pässe schlossen“ (先王以至日閉關), damit Kaufleute und Reisende ruhten. Hier verknüpft der Klassiker selbst das Hexagramm mit der Sonnenwende – deshalb erschien späteren Gelehrten die Kalenderdeutung so naheliegend.

Das Yin steigt: von Gou bis Kun

Zur Sommersonnenwende kehrt sich die Bewegung um. Eine einzelne unterbrochene Linie schlüpft unten herein, und das Yin steigt, wie zuvor das Yang:

• Hexagramm 44, Gou (姤, Das Entgegenkommen) – eine Yin-Linie. Der fünfte Monat, die Sommersonnenwende.
• Hexagramm 33, Dun (遯, Der Rückzug) – zwei Yin-Linien. Der sechste Monat.
• Hexagramm 12, Pi (否, Die Stockung) – drei Yin-Linien, die Erde unten und der Himmel oben, ohne Verbindung. Der siebte Monat.
• Hexagramm 20, Guan (觀, Die Betrachtung) – vier Yin-Linien. Der achte Monat.
• Hexagramm 23, Bo (剝, Die Zersplitterung) – fünf Yin-Linien, oben bleibt ein Yang. Der neunte Monat.
• Hexagramm 2, Kun (坤, Das Empfangende) – sechs Yin-Linien. Der zehnte Monat, die Tiefe des Yin, bevor sich der Kreis bei Fu wieder wendet.

Achte darauf, wie sauber sich die Paare spiegeln: Fu und Gou, Lin und Dun, Tai und Pi, Da Zhuang und Guan, Guai und Bo, Qian und Kun. Jedes ist Linie für Linie das Gegenteil seines Partners, sechs Monate entfernt auf dem Rad. (Mehr zu solchen Paarungen findest du unter Kern-, Umkehr- und Gegenhexagramme.)

Woher das Schema stammt

Die Monate stehen nicht im Zhou-Text. Die Reihenfolge der vierundsechzig im überlieferten Klassiker (die König-Wen-Folge) verstreut diese zwölf weit auseinander. Die Kalenderzuordnung gehört zu den han-zeitlichen Gelehrten der „Bilder und Zahlen“ (象數), die wollten, dass die Wandlungen den tatsächlichen Rhythmus des Kosmos beschreiben. Das qi der Hexagramme wird traditionell mit Meng Xi (孟喜) verbunden, und die Sprache des Zu- und Abnehmens verwenden spätere Han-Kommentatoren wie Yu Fan (虞翻) ausgiebig; er erklärte viele Hexagramme so, dass sie aus einer der Herrscherfiguren „hervorgegangen“ seien. Jing Fangs acht Paläste nutzen eine verwandte Idee: Linien, die sich eine nach der anderen von unten wandeln.

Die Monate sind die des traditionellen chinesischen Kalenders, gezählt ab dem Monat der Sonnenwende, dem Monat des Erdzweigs Zi (子). Fu gehört also zu Zi, Lin zu Chou, Tai zu Yin und so weiter durch die zwölf Erdzweige. In der Praxis war das Han-System an die vierundzwanzig Solarperioden gebunden statt an die wandernden Mondmonate, sodass jedes Herrscherhexagramm etwa die Spanne von einem „Knoten“-Termin bis zum nächsten regiert.

In den Einzelheiten spricht die Tradition nicht mit einer Stimme. Lins Urteil warnt: „Im achten Monat kommt Unheil“, und Kommentatoren streiten seit Jahrhunderten darüber, welcher achte Monat gemeint ist und ob er auf Dun oder auf Guan verweist – die Hexagramme, die Lin umkehren. Behandle die Monatsentsprechungen als eine stimmige Deutungsschicht der Han-Zeit, nicht als den ursprünglichen Sinn des Buches.

Warum das heute noch zählt

Der Zyklus lehrt etwas, das jeder Leser der Wandlungen braucht: Kein Zustand ist von Dauer, und jedes Extrem trägt schon den Keim seiner Umkehr in sich. Auf Qian, ganz Yang, folgt sofort Gou, in dem das Yin leise unten eintritt. Kun, ganz Yin, weicht Fu. Das Urteil von Fu, „sieben Tage, dann kommt die Wiederkehr“ (七日來復), wurde in diesem Licht als Zusicherung gelesen, dass das Licht nach dem dunkelsten Punkt zurückkehrt.

Er gibt den zwölf Hexagrammen auch ein klares Gespür für Richtung. Tai und Pi haben beide drei Yang- und drei Yin-Linien, aber Tai ist ein Moment, in dem das Yang steigt, Pi einer, in dem das Yin steigt. Guai und Bo haben oben jeweils eine einzelne Linie der anderen Art, aber in Guai wird das letzte Yin gleich hinausgedrängt, während in Bo das letzte Yang gleich fällt. Wer diese Hexagramme als Stufen eines Prozesses liest statt als eingefrorene Bilder, erschließt die Logik ihrer Texte.

So nutzt du das beim Deuten eines Wurfs

Du brauchst den Kalender nicht, um das I Ging zu lesen, und der Klassiker verlangt ihn auch nicht. Wenn aber eines dieser zwölf in deiner Befragung erscheint, können ein paar Fragen sie schärfen:

• In welche Richtung läuft die Flut? Fu, Lin, Tai, Da Zhuang und Guai beschreiben etwas, das an Kraft gewinnt; Gou, Dun, Pi, Guan und Bo beschreiben etwas, das zurückweicht. Frag dich, was in deiner Lage wächst und was sich zurückzieht.
• Wie weit bist du schon? Eine Linie ist ein Anfang, fünf Linien sind fast vollendet. Fu und Gou sind frühe, feine Stufen, die man leicht übersieht; Guai und Bo sind späte Stufen, in denen der Ausgang weitgehend feststeht.
• Wo ist der Wendepunkt? Liegt das Hexagramm nahe an einem Extrem, zeigt der nächste Schritt auf dem Rad, wohin die Dinge neigen. Eine wandelnde Linie bringt dich oft einen Schritt im Zyklus weiter: Wandelt sich etwa die erste Linie von Kun, entsteht Fu.
• Behalte das Maß. Die Monatszuordnungen sind eine Linse, kein Fahrplan. Sie sind keine Regel dafür, wann etwas geschieht; die Antwort tragen weiterhin die Linientexte und das Urteil.

Wenn du sehen willst, wie eine einzelne bewegte Linie ein Hexagramm verschiebt, beginne mit dem Leitfaden zu den wandelnden Linien, und stöbere mit diesem Rad im Kopf durch die vierundsechzig Hexagramme.