Tuan Zhuan: der Kommentar zum Urteil im I Ging erklärt

Der Tuan Zhuan (彖傳, „Kommentar zum Urteil“) ist die älteste systematische Erklärung der Hexagrammtexte des I Ging. Für jedes der 64 Hexagramme nimmt er das knappe Urteil und zeigt, warum es sagt, was es sagt – indem er auf die beiden Trigramme und auf eine oder zwei entscheidende Linien verweist. Wenn dir ein Urteil rätselhaft vorkommt, ist der Tuan Zhuan meist die erste Stelle, an der du nachschlagen solltest.

Was der Tuan Zhuan ist

Das Zhouyi selbst gibt jedem Hexagramm einen Namen, ein kurzes Urteil (卦辭, auch 彖辭 genannt) und sechs Linientexte. Um diese herum wuchsen die Zehn Flügel (十翼), eine Reihe von Kommentaren, die die Überlieferung später Konfuzius zuschrieb; die meisten heutigen Gelehrten datieren sie in die Zeit der Streitenden Reiche und die frühe Han-Zeit und sehen mehrere Verfasser am Werk. Der Tuan Zhuan zählt als zwei der Flügel, ein oberer und ein unterer, entsprechend den beiden Hälften des Klassikers. Wie er sich zu den anderen verhält, liest du in unserem Leitfaden zu den Zehn Flügeln.

Ursprünglich lief der Tuan Zhuan als eigener Text um. In der überlieferten Fassung, der du am ehesten begegnest und die auf die Anordnung Wang Bis zurückgeht, steht jeder Abschnitt direkt nach dem Urteil, das er erklärt, eingeleitet mit 彖曰 („der Kommentar sagt“). Legge druckte ihn als Anhang; Wilhelm stellte ihn in seinem dritten Buch unter jedes Hexagramm.

Eine kleine Begriffsfrage: In der Großen Abhandlung bedeutet 彖 das Urteil selbst – 彖者，言乎象者也, „das Urteil spricht vom Bild“. Der Tuan Zhuan ist der Kommentar zu diesem Urteil. Wang Bi fasste seine Aufgabe in einem Satz zusammen: 夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也 – das Urteil bespricht das Hexagramm als Ganzes und macht den „Herrn“ deutlich, von dem es ausgeht.

Die vier Werkzeuge, mit denen er arbeitet

Fast jeder Tuan-Abschnitt erklärt das Urteil mit einer Mischung aus vier Zügen:

• Eigenschaften der Trigramme. Jedes Trigramm hat einen Charakter: ☰ stark (健), ☷ hingebend (順), ☳ bewegend (動), ☵ gefährlich (險), ☶ innehaltend (止), ☱ fröhlich (說), ☲ hell (明), ☴ eindringend (巽 / 入). Oft benennt der Tuan das Hexagramm, indem er sie paart: „Gefahr und Innehalten“, „innen stark, außen hingebend“. Siehe die acht Trigramme und die Trigrammtabelle.
• Bilder der Trigramme. Himmel und Erde, Wasser und Feuer, Donner und Wind, gelesen als Kräfte, die sich begegnen oder verfehlen.
• Mittlere und entsprechende Linien. Die zweite und die fünfte Linie sind mittig; eine feste Linie auf dem fünften Platz oder eine weiche Linie, die ihr vom zweiten Platz aus antwortet (應), macht ein Urteil oft günstig. Das ist die Sprache von richtigem Platz und mittleren Linien und von Entsprechung.
• Eine herrschende Linie. Wenn sich eine Linie von den anderen fünf unterscheidet, macht der Tuan sie meist zum Schlüssel. Über Hexagramm 9, Xiao Chu („Des Kleinen Zähmungskraft“) sagt er 柔得位而上下應之，曰小畜: Die einzige weiche Linie hält ihren rechten Platz, und alles darüber und darunter antwortet ihr. Aus diesem Gedanken wurde die Lehre vom Herrscher des Hexagramms.

Es gibt noch ein fünftes, sparsamer eingesetztes Mittel: Der Tuan spricht manchmal davon, dass eine Linie „kommt“ oder „geht“, so bei Hexagramm 6, Song: 剛來而得中也, „das Feste kommt und erlangt die Mitte“. Spätere Kommentatoren bauten auf solchen Wendungen die Theorie der Hexagrammwandlungen (卦變) auf und stritten jahrhundertelang darüber; Cheng Yi und Zhu Xi waren sich nicht einig, wie man sie lesen soll. Du kannst den Tuan nutzen, ohne diesen Streit zu entscheiden.

Drei durchgearbeitete Beispiele

Meng, Die Jugendtorheit

Hexagramm 4, Meng hat ein berühmtes Urteil: „Nicht ich suche den jungen Toren, der junge Tor sucht mich. Beim ersten Orakel gebe ich Auskunft. Fragt er zwei-, dreimal, so ist das Belästigung; wenn er belästigt, gebe ich keine Auskunft.“ Der Tuan erklärt: 蒙，山下有險，險而止，蒙 – Gefahr unter einem Berg, Gefahr und dann Innehalten: Das ist Unwissenheit, ein Mensch, der auf Schwierigkeit trifft und stehen bleibt. 童蒙求我，志應也 – der Junge sucht mich, weil ihr Wille sich entspricht (die weiche fünfte Linie antwortet der festen zweiten). 初筮告，以剛中也 – das erste Orakel wird beantwortet, weil die zweite Linie fest und mittig ist: ein Lehrer, der solide und ausgeglichen ist. Aus dem rätselhaften Spruch über das Orakel wird das Bild einer Lernbeziehung.

Tai, Der Friede

Hexagramm 11, Tai setzt ☷ Erde über ☰ Himmel, was verkehrt herum aussieht. Das Urteil sagt nur: „Das Kleine geht hin, das Große kommt herbei. Heil! Gelingen.“ Der Tuan liefert die Logik: 天地交而萬物通也 – Himmel und Erde verkehren miteinander, und alle Dinge kommen in Fluss. Die Kraft des Himmels steigt, die der Erde sinkt, also begegnen sie sich. Dann macht er aus den Trigrammen ein gesellschaftliches Bild: 內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人 – innen Yang und außen Yin, innen Stärke und außen Hingabe, innen der Edle und außen der Gemeine. Die merkwürdig wirkende Anordnung ist in zwei Sätzen erklärt.

Ge, Die Umwälzung

Hexagramm 49, Ge ist ☱ der See über ☲ dem Feuer. Der Tuan: 水火相息，二女同居，其志不相得，曰革 – Wasser und Feuer löschen einander; zwei Töchter (die jüngste, ☱, und die mittlere, ☲) wohnen zusammen, doch ihr Wille stimmt nicht überein: Das ist Umwälzung. Dann liest er die Eigenschaften der Trigramme als die rechte Art der Veränderung: 文明以說, Klarheit und Heiterkeit, und 革而當，其悔乃亡 – wenn die Umwälzung angemessen ist, verschwindet die Reue. Zum Schluss weitet er den Blick: 湯武革命，順乎天而應乎人 – die Gründer der Shang und der Zhou wechselten das Mandat im Einklang mit dem Himmel und als Antwort auf die Menschen. 革之時大矣哉! „Groß ist fürwahr die Zeit der Umwälzung!“

Dieser Ausruf am Ende ist ein Markenzeichen des Tuan. Etwa ein Dutzend Hexagramme erhalten einen Satz, der ihre Zeit (時), ihre Bedeutung in der Zeit (時義) oder ihren Gebrauch in der Zeit (時用) preist – eine Erinnerung daran, dass der Tuan jedes Hexagramm als einen Moment mit eigenen Anforderungen liest.

So nutzt du ihn, wenn ein Urteil rätselhaft ist

Die Urteile wurden als Orakelformeln geschrieben, und viele sind bis zur Undurchsichtigkeit knapp. Der Tuan Zhuan ist der früheste Leser, der sie als gegliedert behandelt: Trigramme benennen, die Mitte finden, die herrschende Linie finden. Wenn ein Urteil dich ratlos lässt:

• Lies den Tuan vor jeder modernen Umschreibung. Er ist kurz und zeigt dir, auf welche Linien und Trigramme sich die gesamte Tradition stützen wird.
• Achte auf die Linie, die er hervorhebt. Wenn der Tuan eine feste Linie nennt, die „die Mitte erlangt“, oder eine weiche, die „ihren Platz erhält“, ist diese Linie das Scharnier der Lage. Ist sie zugleich eine deiner wandelnden Linien, gib ihr zusätzliches Gewicht.
• Übertrage die Eigenschaften der Trigramme auf deine Lage. „Gefahr und Innehalten“ oder „innen stark, außen hingebend“ sind Haltungen, keine Vorzeichen. Frag dich, wo du sie in deiner eigenen Sache siehst.
• Beachte die Ausrufe über die Zeit. Wenn der Tuan sagt „groß ist die Zeit des …“, geht es in dem Hexagramm weniger um den Ausgang als darum, zu erkennen, was dieser Moment von dir verlangt.

Der Tuan ist ein Kommentar, keine heilige Schrift. Zhu Xi betonte, dass das Zhouyi als Orakeltext begann und die Flügel Moralphilosophie hineinlasen; Wang Bi und Cheng Yi bauten ihre Deutungen auf ihm auf. Beide Sichtweisen vertragen sich: Der Tuan sagt dir vielleicht nicht, was das Urteil ursprünglich bedeutete, aber er zeigt dir, wie das I Ging seit zweitausend Jahren gelesen wird.

In der Praxis

Wenn du ein Hexagramm wirfst, lies das Urteil, dann seinen Tuan, dann das Große Bild. Auf jeder Hexagrammseite unserer Bibliothek der Hexagramme kannst du anschließend prüfen, ob die Linie, auf die der Tuan zeigt, eine deiner wandelnden Linien ist. Halte deine Notiz zur Befragung schlicht: das Trigrammpaar in einer Wendung, die Schlüssellinie in einer Wendung und was das für deinen nächsten Schritt nahelegt.