Bagua do Céu Posterior: o arranjo do Rei Wen, direções e estações

O arranjo do Céu Posterior (後天八卦, houtian bagua) dispõe os oito trigramas ao redor da bússola na ordem do ano: Zhen (Trovão) a leste para a primavera, Li (Fogo) ao sul para o verão, Dui (Lago) a oeste para o outono, Kan (Água) ao norte para o inverno, com os outros quatro nos cantos. Ele vem de uma passagem do Shuogua, é tradicionalmente atribuído ao Rei Wen e é o arranjo que o feng shui, os nove palácios e a maioria dos sistemas baseados no calendário de fato usam.

A fonte: uma passagem do Shuogua

O Shuogua (說卦), o comentário sobre os trigramas entre as Dez Asas, descreve o ano como uma viagem de 帝, "o Senhor" ou o poder criativo, pelos oito trigramas:

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

"O Senhor surge em Zhen, leva as coisas à plenitude em Xun, faz com que se vejam umas às outras em Li, põe-nas para trabalhar em Kun, dá-lhes alegria em Dui, combate em Qian, labuta em Kan e as leva à conclusão em Gen." Em seguida o texto nomeia as direções: Zhen é o leste, Xun o sudeste, Li é o trigrama do sul, Dui é o meio do outono, Qian o noroeste, Kan o norte, Gen o nordeste — o lugar onde as coisas ao mesmo tempo terminam e começam. A direção de Kun não é dita com todas as letras, mas a sua posição na sequência a coloca no sudoeste.

A passagem do Shuogua é antiga; o hábito de chamar o diagrama de "do Rei Wen" remonta à dinastia Song, a Shao Yong (邵雍), que o contrastou com o seu círculo do Céu Anterior. Leia a passagem do Shuogua no contexto no guia do Shuogua.

O arranjo, direção por direção

Os diagramas chineses põem o sul em cima. Dando a volta na ordem do ano:

• Zhen ☳ — leste — meio da primavera — madeira. O Trovão, o primeiro despertar; as coisas surgem.
• Xun ☴ — sudeste — fim da primavera ao início do verão — madeira. O Vento, o crescimento que se espalha.
• Li ☲ — sul — pleno verão — fogo. Luz e visibilidade total; as coisas "se veem umas às outras".
• Kun ☷ — sudoeste — fim do verão — terra. O campo em trabalho, amadurecendo.
• Dui ☱ — oeste — meio do outono — metal. Colheita e alegria.
• Qian ☰ — noroeste — fim do outono ao início do inverno — metal. O yin e o yang se enfrentam enquanto o ano esfria.
• Kan ☵ — norte — pleno inverno — água. Labuta, descanso e recolhimento.
• Gen ☶ — nordeste — fim do inverno ao início da primavera — terra. A quietude, onde um ano termina e o seguinte começa.

As páginas da biblioteca de trigramas trazem as imagens completas de cada um; o guia dos oito trigramas é o lugar para começar se os nomes forem novidade.

As estações e os elementos

Siga os elementos ao redor do círculo e surge algo bem arrumado: a madeira (Zhen, Xun) dá lugar ao fogo (Li), o fogo à terra (Kun), a terra ao metal (Dui, Qian), o metal à água (Kan), a água à terra (Gen) e a terra de volta à madeira. É o ciclo de geração dos cinco elementos, com a terra posta nas duas dobradiças das estações. O círculo do Céu Anterior mostra como o yin e o yang se compõem; o círculo do Céu Posterior mostra como eles se movem no tempo.

O calendário retoma a mesma estrutura. No sistema Han de "hexagramas e sopros" (卦氣), associado a Meng Xi, os quatro trigramas cardeais Kan, Zhen, Li e Dui governam cada um uma estação, e as suas vinte e quatro linhas correspondem aos vinte e quatro termos solares. Os oito trigramas também se alinham com os oito marcos sazonais: Gen com o Início da Primavera, Zhen com o equinócio da primavera, Li com o solstício de verão, Kan com o solstício de inverno, e assim por diante ao longo do ano.

A família e os nove palácios

O Shuogua também faz dos trigramas uma família: Qian é o pai, Kun a mãe, Zhen, Kan e Gen são o filho mais velho, o do meio e o mais novo, Xun, Li e Dui a filha mais velha, a do meio e a mais nova. No Céu Posterior, os pais ficam no noroeste e no sudoeste, os filhos se reúnem do lado norte e leste, e as filhas do lado sul e oeste.

Ponha uma nona casa no centro e o arranjo vira os nove palácios (九宮), numerados pelo quadrado mágico do Luo Shu: Kan 1, Kun 2, Zhen 3, Xun 4, centro 5, Qian 6, Dui 7, Gen 8, Li 9. Cada linha, coluna e diagonal soma quinze. A ligação entre os trigramas e os nove palácios já aparece em escritos da dinastia Han e se tornou padrão mais tarde.

Por que o feng shui e o calendário usam o Céu Posterior

Como é um mapa do processo — do tempo e do lugar —, o Céu Posterior é o arranjo usado sempre que a orientação importa:

• Feng shui. As Oito Mansões atribuem casas e pessoas aos oito trigramas do Céu Posterior por direção; o feng shui das Estrelas Voadoras move os números do Luo Shu pelos nove palácios, ano a ano.
• O Qimen Dunjia e outros sistemas de nove palácios montam os seus mapas na mesma grade.
• A adivinhação Flor de Ameixeira lê a direção de um presságio com o Céu Posterior, embora converta números em trigramas com a sequência do Céu Anterior; veja numerologia Flor de Ameixeira.

O resumo habitual é 先天為體，後天為用: o Céu Anterior é a estrutura de fundo, o Céu Posterior o mapa de trabalho. Quando vir um diagrama de bagua, procure Qian. No alto, é o Céu Anterior; no canto noroeste, o Céu Posterior.

Como memorizar

Três caminhos funcionam bem, e você só precisa de um:

• Aprenda a frase do Shuogua. 帝出乎震 … 成言乎艮 lista os trigramas em ordem; comece no leste e dê a volta no ano.
• Aprenda a rima do Luo Shu: 戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足 — "nove na cabeça, um nos pés, três à esquerda, sete à direita, dois e quatro os ombros, seis e oito os pés". Com o sul em cima, isso põe Li 9 no alto, Kan 1 embaixo, Zhen 3 à esquerda (leste), Dui 7 à direita (oeste), Kun 2 e Xun 4 nos ombros, Qian 6 e Gen 8 nos pés.
• Fixe as quatro estações. O Fogo é o verão no sul, a Água é o inverno no norte, o Trovão desperta a primavera no leste, o Lago da colheita é o outono no oeste. Os cantos se preenchem sozinhos: o pai Céu e a mãe Terra nos dois cantos do oeste, o Vento e a Montanha nos dois do leste.

Usando o Céu Posterior ao ler uma consulta

Os textos do I Ching foram escritos sem nenhum diagrama de bússola, e você pode ler bem uma consulta sem ele. O Céu Posterior ajuda quando a sua pergunta tem um quando ou um onde. Se uma consulta é dominada por Zhen, o trigrama do Trovão, a tradição o associa aos começos, ao leste e à primavera; se por Kan, ao inverno, ao norte e a um tempo de esforço. Trate essas associações como imagens que podem esclarecer o texto, não como um cronograma. O tempo no I Ching é sempre uma questão de ler a situação; veja perguntas sobre tempo para uma discussão mais completa. Depois volte ao Julgamento e às linhas mutantes: elas continuam sendo a resposta.