Die „schlechten“ Hexagramme im I Ging: was Kun, Kan, Bo, Jian und Ming Yi wirklich raten

Am meisten gefürchtet sind meist Kun (47, Die Bedrängnis), Kan (29, Das Abgründige), Bo (23, Die Zersplitterung), Jian (39, Das Hemmnis) und Ming Yi (36, Die Verfinsterung des Lichts). Keines davon ist ein Todesurteil. Jedes beschreibt eine schwierige Art von Lage und sagt dir dann, wie du dich in ihr verhalten sollst – und mehrere ihrer Urteile enthalten sogar das Wort 亨, „Gelingen, Durchkommen“.

Warum diese Hexagramme Angst machen

Zum Teil liegt es an den Namen. „Bedrängnis“, „Abgrund“ und „Zersplitterung“ klingen wie Urteile, bevor du ein Wort des Textes gelesen hast. Zum Teil ist es Volksglaube: Chinesische Volksbücher sprechen manchmal von den „vier großen schwierigen Hexagrammen“, meist Zhun (3), Kan, Jian und Kun. Und zum Teil liegt es daran, wie man wirft: in der Hoffnung auf Beruhigung, sodass jedes harte Bild wie ein Schlag trifft.

Das Zhouyi selbst arbeitet anders. Es vergibt seine Urteile an bestimmte Linien und Bedingungen, nicht an ganze Hexagramme, und seine härtesten Wörter (凶 Unheil, 厲 Gefahr, 吝 Beschämung) stehen meist neben einer Anweisung. Der Leitfaden zu den Urteilswörtern erklärt, wie sie abgestuft sind, und Gibt es gute und schlechte Hexagramme? nimmt die allgemeine Frage auf.

Kun (47): Bedrängnis oder Erschöpfung

Kun zeigt einen See, aus dem das Wasser abgeflossen ist (澤無水): Mittel aufgebraucht, Mühe, die sich nicht auszahlt, Worte, denen niemand glaubt. Und doch lautet sein Urteil 困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信: „Die Bedrängnis: Gelingen. Beharrlichkeit; dem großen Menschen Heil, kein Makel. Worte finden keinen Glauben.“ Der Tuan-Kommentar fügt den Schlüsselsatz hinzu: 困而不失其所，亨 – bedrängt zu sein, ohne seinen Platz zu verlieren, ist Gelingen; und das, sagt er, vermag der Edle.

Was es rät: weniger reden, denn Worte tragen nicht; am Ziel festhalten. Das Bild sagt 君子以致命遂志, der Edle setzt alles daran, seinen Willen zu erfüllen. Die härteste Linie ist die dritte, festgefahren an einem Felsen und auf Dornen gestützt, die der Große Kommentar als selbst verschuldete Not liest: 非所困而困焉，名必辱 – wer sich von etwas bedrängen lässt, das ihn nicht bedrängen müsste, kommt in Schande. Die oberste Linie endet mit Bewegung: Sobald du siehst, dass das Verharren selbst die Reue ist, bringt das Aufbrechen Heil.

Kan (29): Das Abgründige, Wasser über Wasser

Kan verdoppelt das Trigramm des Wassers: eine Grube nach der anderen. Das Urteil ist kein Fluch, sondern eine Methode: 習坎，有孚，維心亨，行有尚, „das wiederholte Abgründige: Wenn du wahrhaftig bist, dringt das Herz durch, und dein Handeln hat Wert“. Der Tuan erklärt es am Wasser selbst, das weiterfließt, ohne überzulaufen, und durch Gefahr hindurchgeht, ohne sein Wesen zu verlieren (行險而不失其信).

Das Zeichen 習 bedeutet zugleich „wiederholt“ und „eingeübt“. Das Bild verlangt vom Edlen, sein Verhalten beständig zu halten und zu üben (常德行，習教事): Gefahr begegnet man mit Gewohnheit und Stetigkeit, nicht mit Heldentaten. Die Linien sind ehrlich. Manche sind mit 凶 markiert, und die Tradition beschönigt das nicht. Doch die vierte endet „am Ende kein Makel“, mit einer schlichten Gabe, die durchs Fenster gereicht wird, und die fünfte hält fest, dass die Grube nicht bis zum Überlaufen gefüllt ist.

Bo (23): Die Zersplitterung

Bo sind fünf unterbrochene Linien, die sich unter einer einzigen durchgezogenen nach oben fressen: ein Gefüge, das von unten her abgetragen wird. Sein Urteil ist kurz, 剝：不利有攸往, es ist nicht fördernd, irgendwohin zu gehen. Der Rat des Tuan lautet 順而止之: sich der Zeit fügen und innehalten; das Bild verlangt von denen oben, die Basis zu stärken und das Haus zu sichern (上以厚下，安宅).

Sein Ende gehört zu den hoffnungsvollsten Bildern des Buches. Die oberste Linie lautet 碩果不食, die große Frucht, die nicht gegessen wird – der Same, der die Zersplitterung überdauert. Das nächste Hexagramm ist Fu (24), Die Wiederkehr, und der Kommentar zur Reihenfolge sagt, warum: Die Dinge können nicht für immer aufgebraucht werden; wenn die Zersplitterung oben angelangt ist, kehrt sie von unten wieder.

Jian (39): Das Hemmnis

Jian ist Wasser auf dem Berg, ein steiler Pfad mit Gefahr voraus. Der Tuan sagt dir nicht, du sollst stärker drücken. Er lobt das Innehalten: 見險而能止，知矣哉 – die Gefahr sehen und anhalten können, das ist Weisheit. Das Bild macht das Hindernis zum Spiegel: 君子以反身修德, der Edle wendet sich zu sich selbst zurück und bildet seinen Charakter.

Die Linien wiederholen ein Muster: Vorwärtsgehen führt ins Hemmnis, Zurückkommen bringt Lob (往蹇，來譽), Wiedervereinigung, Verbündete. In der fünften Linie kommen Freunde mitten in großer Not (大蹇朋來), und die oberste Linie endet 吉，利見大人, Heil, und es fördert, den großen Menschen zu sehen. Das nächste Hexagramm ist Xie (40), Die Befreiung.

Ming Yi (36): Die Verfinsterung des Lichts

Ming Yi ist die Sonne, die unter die Erde gesunken ist: eine Zeit, in der lichte Eigenschaften verletzt werden oder unwillkommen sind. Das Urteil besteht aus drei Zeichen, 利艱貞, fördernd ist Beharrlichkeit in der Not. Der Tuan nennt seine Vorbilder, König Wen und den Fürsten von Ji, die ihr inneres Licht bewahrten, während sie sich nach außen fügten, und das Bild gibt die Methode: 用晦而明, das Dunkel nutzen und doch hell bleiben.

Wie endet es? Die oberste Linie beschreibt den, der alles verdunkelt hat: zuerst stieg er zum Himmel auf, danach ging er in die Erde ein (初登於天，後入於地). Die Dunkelheit an der Spitze hat keinen Bestand. Das nächste Hexagramm ist Jia Ren (37), Die Sippe, eine Rückkehr in den Kreis der Menschen, denen du vertrauen kannst.

Ein Muster im Ausgang schwerer Hexagramme

Lies ihre obersten Linien und die Hexagramme, die auf sie folgen, und eine Gestalt wird sichtbar. Die Zersplitterung wird zur Wiederkehr; auf das Hemmnis folgt die Befreiung; die Stockung (Pi, 12) endet mit 傾否，先否後喜: Die Stockung wird umgestürzt, erst Stockung, dann Freude. Der Große Kommentar nennt das Prinzip: 窮則變，變則通 – ist eine Sache erschöpft, so wandelt sie sich, und im Wandel kommt sie durch. Ein schwieriges Hexagramm beschreibt eine Phase, und der Text zeigt diese Phase immer in Bewegung.

Ein schwieriges Hexagramm ohne Furcht lesen

• Lies es als Lage, nicht als Schicksal. Das Hexagramm beschreibt die Art von Zeit, in der du stehst. Die Linien beschreiben Positionen darin, und nur einige von ihnen sind hart.
• Finde, was in deiner Hand liegt. Fast aller Rat betrifft das Verhalten: innehalten, warten, weniger reden, die eigene Integrität wahren, Hilfe suchen (利見大人).
• Prüfe die bewegten Linien. Eine einzelne 凶-Linie ist konkret; sie sagt dir, welcher Schritt schiefgeht. Die Regeln stehen im Leitfaden zu den wandelnden Linien.
• Schau auf das Wandlungshexagramm. Es zeigt die Fahrtrichtung und oft den Ausweg.
• Wirf nicht erneut, um ihm zu entkommen. Die Antwort, die dir missfällt, ist oft die, die du gebraucht hast; siehe wenn die Antwort falsch scheint.

Der Große Kommentar sagt, der Weg des Buches sei 懼以終始，其要無咎: von Anfang bis Ende achtsam sein, mit dem Ziel, ohne Makel zu bleiben. In diesem Geist will ein schwerer Wurf gelesen werden.