Le Yi King est-il religieux ? Taoïste, confucéen, ou ni l’un ni l’autre ?

Le Yi King n’est l’écriture sainte d’aucune religion particulière, et il n’exige aucune croyance. Il est né comme manuel de divination à la cour des Zhou, est devenu le premier des classiques confucéens, puis a été repris par des taoïstes, des bouddhistes et même des missionnaires jésuites, chacun le lisant à travers ses propres convictions. Aujourd’hui, des gens de toutes confessions, et sans confession, le lisent, le plus souvent comme un livre de sagesse sur le changement et la conduite.

Ses racines : la divination à la cour des Zhou

Avant le confucianisme ou le taoïsme, il y avait la divination. Les rois Shang consultaient leurs ancêtres en faisant craqueler des carapaces de tortue et des os de bœuf (卜). Les Zhou, qui leur succédèrent, utilisaient aussi des tiges d’achillée (筮), et le Zhouyi (周易), le texte central des 64 hexagrammes avec leurs Jugements et leurs textes de traits, était le manuel qui guidait l’interprétation de ces tiges. Vous pouvez lire comment cela fonctionnait dans la méthode des tiges d’achillée.

Ce monde était religieux au sens large : il supposait un Ciel (天) dont la faveur comptait, et des ancêtres que l’on pouvait consulter et honorer. On le voit encore dans le texte. L’hexagramme 42, Yi contient le trait 王用享於帝，吉, « le roi fait offrande au Seigneur d’en haut : fortune » ; la Grande Image de l’hexagramme 16, Yu parle d’une musique offerte au Seigneur d’en haut (上帝) avec les ancêtres ; l’hexagramme 63, Ji Ji oppose le somptueux sacrifice de bœuf d’un voisin à une offrande simple et sincère. Ces traits reflètent la vie rituelle de leur temps. Ils ne vous demandent pas d’adorer quoi que ce soit.

Comment il est devenu un classique confucéen

Au cours des siècles suivants, un ensemble de commentaires, les Dix Ailes, s’est formé autour du texte ancien. Ils ont fait d’un manuel de devin une philosophie du changement : le yin et le yang, l’à-propos de l’action, la formation du junzi, l’homme intègre. La tradition attribuait les Ailes à Confucius ; la plupart des chercheurs modernes les datent des Royaumes combattants et du début des Han, et les tiennent pour l’œuvre de nombreuses mains.

Sous l’empereur Wu des Han, au IIe siècle avant notre ère, les Cinq Classiques devinrent le fondement du savoir officiel, et les Mutations finirent par en occuper la première place. Dès lors, toute personne instruite en Chine était censée le connaître. Les Entretiens rapportent que Confucius disait que, s’il disposait de quelques années de plus pour étudier les Mutations à cinquante ans, il pourrait éviter les grandes fautes (五十以學易，可以無大過矣). Un récit plus complet figure dans Confucius et le Yi King.

Les lecteurs confucéens ne s’accordaient pas tous sur la fonction du livre. Cheng Yi (程頤) le lisait presque exclusivement pour ses principes moraux. Zhu Xi (朱熹) insistait sur le fait qu’il avait été fait pour la divination et devait d’abord être compris ainsi, avant qu’on en dégage les principes. Ce débat, entre « images et nombres » et « sens et principes », traverse toute l’histoire du livre ; voyez images et nombres contre sens et principes.

Les usages taoïstes

Les taoïstes n’ont jamais été étrangers aux Mutations. Au IIIe siècle, Wang Bi (王弼) écrivit le commentaire le plus influent de son époque tout en commentant le Laozi, et sa lecture porte un sens taoïste du vide et de l’à-propos (voyez Wang Bi et l’école du sens). Le Zhouyi Cantong Qi (周易參同契), attribué à Wei Boyang, se sert des hexagrammes pour décrire les étapes de l’alchimie ; les textes taoïstes ultérieurs d’alchimie intérieure suivent son exemple. Le canon taoïste renferme de nombreux ouvrages sur les Mutations, et le taoïste Liu Yiming (劉一明), sous les Qing, en a écrit un commentaire complet qui lit chaque hexagramme comme une étape de la culture de soi.

La réponse honnête à « le Yi King est-il taoïste ou confucéen ? » est donc : les deux l’ont revendiqué, aucun ne le possédait. Il est plus ancien que l’une et l’autre école.

D’autres lecteurs : bouddhistes, chrétiens, laïcs

Le moine bouddhiste Ouyi Zhixu (蕅益智旭), sous les Ming, a écrit une Explication chan du Zhouyi (周易禪解), qui lit les hexagrammes en termes de pratique bouddhique. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, certains jésuites en Chine, les « figuristes », crurent pouvoir trouver dans le texte des traces de la révélation chrétienne ; l’un d’eux, Joachim Bouvet, envoya des diagrammes d’hexagrammes à Leibniz, qui y vit son arithmétique binaire (Leibniz et le Yi King). Richard Wilhelm, missionnaire chrétien, fit la traduction allemande que la plupart des lecteurs occidentaux connaissent encore, et Carl Jung le lut en psychologue.

Chacun de ces lecteurs a apporté un cadre au livre. Ce qui frappe, c’est que le livre a pu les porter tous.

Pourquoi il n’a pas besoin de credo

Plusieurs traits rendent le Yi King exceptionnellement ouvert :

• Aucun dieu n’y parle. Le texte n’est pas une révélation ; c’est un ensemble d’images et de jugements sur des situations. Quand le Grand Commentaire emploie le mot 神, comme dans 陰陽不測之謂神 (« ce que le yin et le yang rendent insondable s’appelle l’esprit »), il décrit le travail mystérieux du changement, non un être à adorer.
• Il interroge la conduite. Presque chaque trait vous dit comment agir : attendre, persévérer, se retenir, coopérer. Ce genre de conseil a du sens que vous croyiez ou non quoi que ce soit au sujet du tirage.
• Sa figure centrale est un être humain. Le junzi (君子) des Grandes Images est un modèle d’intégrité, non un saint ni un prêtre (qui est l’homme noble ?).

Peut-on s’en servir si l’on est croyant, ou pas du tout ?

Oui. Les lecteurs abordent la question de différentes façons :

• Comme une pratique de réflexion. Beaucoup traitent le tirage comme une manière structurée de prendre du recul et de voir une situation sous un angle neuf, sans aucune affirmation métaphysique.
• Au sein de leur propre foi. Certains y voient une littérature de sagesse, comparable aux Proverbes ou à l’Ecclésiaste, et le lisent à côté de leur tradition. Si votre communauté de foi a une position sur la divination, cela mérite d’être examiné honnêtement par vous-même.
• Comme un héritage culturel. Pour beaucoup de lecteurs chinois, il fait simplement partie du patrimoine classique, lu comme on lit les Entretiens ou Laozi.

Le rituel autour du tirage vous appartient. Les instructions de Zhu Xi pour consulter l’achillée (筮儀) décrivent une table propre, de l’encens et un état d’esprit respectueux ; le but est l’attention, non l’adoration. Allumer de l’encens est facultatif ; poser une question sincère ne l’est pas.

En pratique

Quand vous faites un tirage, vous n’avez à adopter la cosmologie de personne. Abordez-le comme l’ont fait ses meilleurs lecteurs : avec une question claire, un esprit calme et la disposition à être mis au défi. Lisez le Jugement pour la forme de la situation et l’Image pour la conduite qu’elle suggère. Si un trait parle d’offrandes ou du Ciel, lisez-le comme la langue de son temps et demandez-vous quelle attitude il décrit : sincérité, gratitude, retenue. C’est sur ce point que toutes les traditions qui ont aimé ce livre se sont accordées.