Les douze hexagrammes souverains : comment le Yi King trace l’année

Les douze hexagrammes souverains (shi'er bigua), qu’on appelle aussi hexagrammes de croissance et de décroissance (十二消息卦), sont douze des soixante-quatre hexagrammes dans lesquels les traits yang montent depuis le bas, un à un, jusqu’à ce que la figure soit entièrement yang, puis les traits yin font de même jusqu’à ce qu’elle soit entièrement yin. Les lettrés de la dynastie Han ont fait correspondre chaque étape à un mois de l’année, si bien que le cycle de la lumière et de l’obscurité au fil des saisons se lit directement dans les traits. C’est l’un des ponts les plus nets entre le Yi King et le calendrier chinois.

Ce que signifient « croissance et décroissance »

Le nom chinois emploie deux mots anciens : 息 (xi), « croître, inspirer », et 消 (xiao), « diminuer, fondre ». Un hexagramme se lit de bas en haut ; « croître » signifie donc qu’un nouveau trait d’une espèce entre à la base et pousse vers le haut. L’idée figure déjà dans les commentaires du classique lui-même : le commentaire Tuan de l’hexagramme 23, Bo, dit que l’homme noble « honore la croissance et la décroissance, la plénitude et le vide » (君子尚消息盈虛), car « telle est la marche du ciel » (天行也).

L’autre nom, bigua, prend bi dans son sens ancien de « seigneur » ou « souverain ». Dans le système Han du qi des hexagrammes (卦氣), ces douze présidaient aux mois, tandis que les autres hexagrammes se répartissaient dans l’année au-dessous d’eux, comme des rangs de fonctionnaires.

Le yang qui monte : de Fu à Qian

La moitié yang du cycle commence au point le plus sombre de l’année, le mois du solstice d’hiver, quand un trait plein apparaît sous cinq traits brisés :

• Hexagramme 24, Fu (復, Le Retour) — un trait yang. Le onzième mois, le solstice d’hiver.
• Hexagramme 19, Lin (臨, L’Approche) — deux traits yang. Le douzième mois.
• Hexagramme 11, Tai (泰, La Paix) — trois traits yang, le ciel en bas et la terre en haut en équilibre. Le premier mois, vers le début du printemps.
• Hexagramme 34, Da Zhuang (大壯, La Puissance du Grand) — quatre traits yang. Le deuxième mois.
• Hexagramme 43, Guai (夬, La Percée) — cinq traits yang, un seul yin restant au sommet. Le troisième mois.
• Hexagramme 1, Qian (乾, Le Créateur) — six traits yang. Le quatrième mois, l’apogée du yang avant le solstice d’été.

Fu est la charnière de tout le système. Son commentaire Tuan s’exclame : « Dans le Retour, ne voit-on pas le cœur du ciel et de la terre ? » (復其見天地之心乎), et son Image rapporte que les anciens rois « fermaient les passes le jour du solstice » (先王以至日閉關), afin que marchands et voyageurs se reposent. Ici, c’est le classique lui-même qui relie l’hexagramme au solstice, ce qui explique que les lettrés postérieurs aient trouvé la lecture calendaire si naturelle.

Le yin qui monte : de Gou à Kun

Au solstice d’été, le mouvement s’inverse. Un seul trait brisé se glisse à la base, et le yin monte comme l’avait fait le yang :

• Hexagramme 44, Gou (姤, Venir à la rencontre) — un trait yin. Le cinquième mois, le solstice d’été.
• Hexagramme 33, Dun (遯, La Retraite) — deux traits yin. Le sixième mois.
• Hexagramme 12, Pi (否, La Stagnation) — trois traits yin, la terre en bas et le ciel en haut, sans contact. Le septième mois.
• Hexagramme 20, Guan (觀, La Contemplation) — quatre traits yin. Le huitième mois.
• Hexagramme 23, Bo (剝, L’Éclatement) — cinq traits yin, un seul yang restant au sommet. Le neuvième mois.
• Hexagramme 2, Kun (坤, Le Réceptif) — six traits yin. Le dixième mois, le fond du yin avant que le cycle ne reparte avec Fu.

Remarquez la symétrie des paires : Fu et Gou, Lin et Dun, Tai et Pi, Da Zhuang et Guan, Guai et Bo, Qian et Kun. Chacun est, trait pour trait, l’opposé de son partenaire, situé six mois plus loin sur la roue. (Pour en savoir plus sur ces appariements, voir hexagrammes nucléaires, inversés et opposés.)

D’où vient ce système

Les mois ne sont pas écrits dans le texte des Zhou. L’ordre des soixante-quatre dans le classique transmis (la séquence du roi Wen) disperse ces douze hexagrammes très loin les uns des autres. La correspondance calendaire appartient aux lettrés Han de l’école « des images et des nombres » (象數), qui voulaient que les Mutations décrivent le rythme réel du cosmos. Le qi des hexagrammes est traditionnellement associé à Meng Xi (孟喜), et le vocabulaire de la croissance et de la décroissance est abondamment employé par des commentateurs Han plus tardifs comme Yu Fan (虞翻), qui expliquait que bien des hexagrammes « venaient » de l’une des figures souveraines. Les huit palais de Jing Fang reposent sur une idée voisine : des traits qui changent un à un à partir du bas.

Les mois sont ceux du calendrier chinois traditionnel, comptés à partir du mois du solstice, le mois de la branche terrestre Zi (子). Fu appartient donc à Zi, Lin à Chou, Tai à Yin, et ainsi de suite sur le tour des douze branches terrestres. En pratique, le système Han était lié aux vingt-quatre termes solaires plutôt qu’aux mois lunaires mobiles, si bien que chaque hexagramme souverain régit à peu près l’intervalle qui va d’un terme « nodal » au suivant.

La tradition ne parle pas d’une seule voix sur les détails. Le Jugement de Lin avertit qu’« au huitième mois viendra l’infortune », et les commentateurs débattent depuis des siècles pour savoir de quel huitième mois il s’agit, et s’il désigne Dun ou Guan, les hexagrammes qui renversent Lin. Considérez les correspondances mensuelles comme une couche d’interprétation Han cohérente, non comme le sens originel du livre.

Pourquoi c’est toujours utile

Le cycle enseigne une chose dont tout lecteur des Mutations a besoin : aucun état n’est permanent, et chaque extrême contient déjà le germe de son renversement. Qian, tout yang, est aussitôt suivi de Gou, où le yin entre discrètement par le bas. Kun, tout yin, cède la place à Fu. Le Jugement de Fu, « sept jours, et vient le retour » (七日來復), a été lu dans ce sens comme l’assurance que la lumière revient après le point le plus sombre.

Il donne aussi à ces douze hexagrammes un sens aigu de la direction. Tai et Pi ont tous deux trois traits yang et trois traits yin, mais Tai est un moment où le yang monte, Pi un moment où le yin monte. Guai et Bo gardent chacun un seul trait de l’autre espèce au sommet, mais dans Guai le dernier yin est sur le point d’être expulsé, tandis que dans Bo le dernier yang est sur le point de tomber. Lire ces hexagrammes comme les étapes d’un processus, et non comme des images figées, fait ressortir la logique de leurs textes.

S’en servir quand vous lisez un tirage

Vous n’avez pas besoin du calendrier pour lire le Yi King, et le classique ne l’exige pas. Mais si l’un de ces douze apparaît dans votre tirage, quelques questions peuvent affiner la lecture :

• Dans quel sens va la marée ? Fu, Lin, Tai, Da Zhuang et Guai décrivent quelque chose qui prend des forces ; Gou, Dun, Pi, Guan et Bo, quelque chose qui se retire. Demandez-vous ce qui, dans votre situation, grandit et ce qui recule.
• Où en êtes-vous ? Un trait marque un commencement, cinq traits un achèvement presque complet. Fu et Gou sont des stades précoces et subtils, faciles à manquer ; Guai et Bo sont des stades tardifs où l’issue est pour l’essentiel jouée.
• Quel est le point de bascule ? Si l’hexagramme est proche d’un extrême, l’étape suivante sur la roue indique la pente des choses. Un trait mutant vous fait souvent avancer d’un cran dans le cycle : par exemple, la mutation du premier trait de Kun donne Fu.
• Gardez le sens des proportions. Les associations mensuelles sont une lentille, pas un calendrier d’échéances. Elles ne disent pas quand une chose arrivera ; ce sont toujours les textes des traits et le Jugement qui portent la réponse.

Pour voir comment un seul trait mobile transforme un hexagramme, commencez par le guide des traits mutants, puis parcourez les soixante-quatre hexagrammes avec cette roue en tête.