¿Quién es «el noble» (junzi) en el I Ching?

«El noble» (Legge escribió superior man, «hombre superior») traduce 君子, junzi: literalmente «hijo de un señor», un aristócrata, al que la tradición confuciana convirtió en una persona de carácter cultivado. En el I Ching, el junzi es el lector modelo. En 53 de las 64 Grandes Imágenes, la frase que empieza «así el noble…» (君子以) te dice cómo responde una persona de buen carácter a la situación que describe el hexagrama. Cuando la lees, se te invita a asumir ese papel.

Del rango al carácter

En los textos chinos más antiguos, 君子 es un término social: un miembro de la clase gobernante, frente a 小人, la «gente pequeña» que trabajaba la tierra. Las Analectas conservan la palabra y cambian su sentido. Un junzi es alguien que se gana el título con su conducta: 君子喻於義，小人喻於利, «el junzi entiende lo que es justo; el hombre vulgar entiende lo que le conviene» (Analectas 4.16). Ya no decide el nacimiento, sino el carácter.

El I Ching está a caballo de este cambio. Su capa más antigua, el Zhouyi, todavía usa la palabra en parte en el sentido social. Sus comentarios, las Diez Alas, atribuidos tradicionalmente a Confucio y sin duda moldeados por su escuela, la usan en sentido moral. La guía sobre Confucio y el I Ching explica hasta qué punto puede uno fiarse de esa atribución.

El junzi en el texto más antiguo

Incluso en los textos de las líneas, el junzi es alguien que lee bien la situación:

• Qian (1), tercera línea: 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎, el junzi está activo todo el día y alerta por la noche; peligro, pero sin falta.
• Zhun (3), tercera línea: perseguir un ciervo sin guardabosques que te guíe, adentrándote en el bosque; 君子幾不如舍, el junzi ve las señales y prefiere abandonar la caza.
• Qian (15), la Modestia: 君子有終, el junzi modesto lleva las cosas a término.

Fíjate en las cualidades: diligencia con cautela, saber cuándo parar, terminar lo empezado. Ninguna tiene que ver con estar por encima de los demás.

La Gran Imagen: la instrucción para el junzi

La Gran Imagen de cada hexagrama sigue un patrón fijo. Primero se nombran los dos trigramas como una imagen; después viene la instrucción. De las sesenta y cuatro Imágenes, 53 dirigen la instrucción al 君子. Las demás se dirigen a los antiguos reyes (先王), al soberano, a «los de arriba» (上) o al gran hombre (大人), figuras cuyo papel es gobernar.

Algunas de estas frases se hicieron famosas por sí mismas:

• Qian (1): 天行健，君子以自強不息, el cielo se mueve con vigor; el junzi se fortalece sin cesar.
• Kun (2): 地勢坤，君子以厚德載物, la tierra es receptiva; el junzi sostiene todas las cosas con una virtud generosa. Juntas, estas dos frases son el lema de la Universidad Tsinghua.
• Jian (39): 君子以反身修德, ante el obstáculo, el junzi se vuelve hacia sí mismo y cultiva su carácter.
• Yi (42): 君子以見善則遷，有過則改, si ves el bien, acércate a él; si tienes faltas, corrígelas.
• Ji Ji (63): 君子以思患而豫防之, tras el éxito, piensa en los problemas y prepárate contra ellos.

La Imagen es el lugar donde el I Ching pasa de describir una situación a preguntarte qué vas a hacer con ella.

El «hombre vulgar»

El junzi se define a menudo por contraste con el 小人, xiaoren, la persona «pequeña» o mezquina. Los comentarios Tuan a Tai (11) y Pi (12) describen todo el ciclo de paz y estancamiento como el crecimiento del camino del junzi o del camino del hombre vulgar. Varias líneas marcan el contraste con nitidez:

• Bo (23), línea superior: 君子得輿，小人剝廬, el junzi obtiene un carruaje; el hombre vulgar despoja su propia casa.
• Dun (33), cuarta línea: 好遯，君子吉，小人否, una retirada de buen grado trae buena fortuna al junzi, no al hombre vulgar.
• Da Zhuang (34), tercera línea: 小人用壯，君子用罔, el hombre vulgar usa la fuerza; el junzi no.

El contraste no siempre es moral. En Guan (20), «mirar como un niño» no es falta para el hombre vulgar, pero sí motivo de pesar para el junzi: se espera más de quien ocupa una posición de responsabilidad. El filósofo Song Zhang Zai resumió la orientación del libro: 易為君子謀，不為小人謀, el Yi hace planes para el junzi, no para el hombre vulgar. Te dice cómo actuar bien, no cómo salirte con la tuya actuando mal.

Traducción y género

Legge y Wilhelm escribieron «el hombre superior» o «el noble», expresiones que hoy pueden sonar masculinas y condescendientes. Ninguna de las dos cosas la exige el chino. Los traductores recientes usan «la persona noble», «la persona ejemplar» o simplemente «el junzi». «Superior» significa aquí superior en conducta, no en rango sobre nadie, y nada en ese papel está reservado a los hombres. Puedes leer cada Imagen como dirigida a ti.

Aplicar el ideal hoy

El Gran Comentario describe cómo usa el libro un junzi: 君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占, en reposo contempla las imágenes y saborea las palabras; en acción observa los cambios y saborea los pronósticos. El ideal es alguien que estudia las situaciones, no solo los resultados.

• Trata al junzi como un papel, no como una identidad. La pregunta no es si eres una persona noble, sino qué haría una persona de buen carácter en esta situación.
• Reconoce al hombre vulgar que hay en ti. El contraste describe impulsos que todos tenemos: acaparar, forzar, adular, tomar atajos.
• Deja que la Imagen marque el listón. Si la Imagen de tu lectura dice «así el noble se examina a sí mismo», esa es la parte de la respuesta que puedes poner en práctica hoy.

Cómo usarlo al leer una tirada

Después de leer el Dictamen y las líneas mutables que haya, vuelve a la Imagen del hexagrama principal y lee despacio su frase 君子以. Pregúntate cómo se vería en tu situación esta semana: un acto concreto. Si llevas un diario, anota ese acto. Con el tiempo, las Imágenes se convierten en un vocabulario práctico de conducta, que es lo que los comentaristas esperaban que fuera el libro.