Kinh Dịch có phải là tôn giáo? Của Đạo gia, Nho gia hay không thuộc về ai?

Kinh Dịch không phải là kinh sách của riêng một tôn giáo nào, và nó không đòi hỏi bạn phải tin điều gì. Nó khởi đầu là một cẩm nang bói toán ở triều đình nhà Chu, trở thành bộ đứng đầu trong các kinh điển Nho gia, rồi được Đạo gia, Phật gia và cả các nhà truyền giáo Dòng Tên tiếp nhận — mỗi bên đọc nó qua niềm tin của riêng mình. Ngày nay, người thuộc đủ mọi tín ngưỡng, và cả người không theo tín ngưỡng nào, đều đọc nó, thường là như một cuốn sách minh triết về sự biến đổi và cách hành xử.

Cội rễ: bói toán ở triều đình nhà Chu

Trước khi có Nho gia hay Đạo gia, đã có bói toán. Các vua nhà Thương hỏi ý tổ tiên bằng cách đốt cho nứt mai rùa và xương bò (卜). Nhà Chu nối tiếp họ cũng dùng cỏ thi (筮), và Chu Dịch (周易) — phần kinh văn cốt lõi gồm 64 quẻ cùng lời quẻ và hào từ — chính là cẩm nang hướng dẫn việc giải những cọng cỏ thi ấy. Bạn có thể đọc cách làm trong bài phép bói cỏ thi.

Thế giới ấy mang tính tôn giáo theo nghĩa rộng: nó mặc nhiên có một Trời (天) mà ân huệ là điều hệ trọng, và có tổ tiên để hỏi ý và tôn kính. Bạn vẫn còn thấy điều đó trong kinh văn. Quẻ số 42, Phong Lôi Ích có câu 王用享於帝，吉, "vua dâng lễ lên Thượng Đế: tốt"; Đại Tượng của quẻ số 16, Lôi Địa Dự nói về âm nhạc dâng lên Thượng Đế (上帝) cùng với tổ tiên; quẻ số 63, Thủy Hỏa Ký Tế đặt lễ giết bò linh đình của nhà hàng xóm bên cạnh một lễ tế đơn sơ mà thành tâm. Những câu ấy phản ánh đời sống lễ nghi của thời đại chúng. Chúng không đòi bạn phải thờ phụng điều gì.

Kinh Dịch trở thành kinh điển Nho gia như thế nào

Qua nhiều thế kỷ sau đó, một loạt lời bình giải — Thập Dực — lớn dần quanh văn bản cũ. Chúng biến một cuốn sổ tay của thầy bói thành một triết học về biến đổi: âm và dương, hành động đúng thời, sự tu dưỡng của quân tử, người có nhân cách chính trực. Truyền thống cho rằng Thập Dực do Khổng Tử soạn; phần lớn học giả hiện đại xếp chúng vào thời Chiến Quốc và đầu nhà Hán, do nhiều người viết.

Dưới thời Hán Vũ Đế, vào thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, Ngũ Kinh được lấy làm nền tảng của học thuật chính thống, và Kinh Dịch dần đứng đầu trong đó. Từ đấy, mọi người có học ở Trung Hoa đều được kỳ vọng phải biết nó. Luận Ngữ ghi chính Khổng Tử nói rằng nếu được thêm vài năm, đến năm mươi tuổi học Dịch, thì có thể không mắc lỗi lớn (五十以學易，可以無大過矣). Bài Khổng Tử và Kinh Dịch kể chi tiết hơn.

Người đọc theo Nho gia không phải ai cũng đồng ý sách dùng để làm gì. Trình Di (程頤) đọc nó gần như hoàn toàn vì đạo lý. Chu Hy (朱熹) thì khẳng định sách được làm ra để bói, và phải được hiểu theo cách đó trước tiên, rồi mới rút ra đạo lý. Cuộc tranh luận giữa "tượng số" và "nghĩa lý" ấy chạy suốt lịch sử của cuốn sách; xem tượng số và nghĩa lý.

Cách dùng của Đạo gia

Đạo gia chưa bao giờ là người ngoài cuộc với Kinh Dịch. Vào thế kỷ thứ ba, Vương Bật (王弼) viết bản chú giải có ảnh hưởng nhất thời ông, đồng thời cũng chú giải Lão Tử, và cách đọc của ông mang cảm thức Đạo gia về sự trống rỗng và tính đúng thời (xem Vương Bật và phái nghĩa lý). Chu Dịch Tham Đồng Khế (周易參同契), tương truyền của Ngụy Bá Dương, dùng các quẻ để mô tả các giai đoạn luyện đan; những sách nội đan về sau của Đạo gia đi theo nó. Đạo Tạng chứa nhiều tác phẩm về Kinh Dịch, và đạo sĩ đời Thanh Lưu Nhất Minh (劉一明) đã viết trọn một bộ chú giải, đọc mỗi quẻ như một bước tu dưỡng bản thân.

Vậy câu trả lời thật thà cho câu hỏi "Kinh Dịch thuộc Đạo gia hay Nho gia?" là: cả hai đều nhận nó, và không bên nào sở hữu nó. Nó còn cổ hơn cả hai trường phái.

Những người đọc khác: Phật giáo, Kitô giáo, thế tục

Thiền sư đời Minh Ngẫu Ích Trí Húc (蕅益智旭) viết Chu Dịch Thiền Giải (周易禪解), đọc các quẻ theo nghĩa của sự tu tập Phật giáo. Vào thế kỷ mười bảy và mười tám, một số tu sĩ Dòng Tên ở Trung Hoa, gọi là phái Hình Tượng (Figurists), tin rằng họ có thể tìm thấy dấu vết mặc khải Kitô giáo trong văn bản; một người trong số đó, Joachim Bouvet, gửi các sơ đồ quẻ cho Leibniz, và Leibniz thấy trong đó hệ đếm nhị phân của mình (Leibniz và Kinh Dịch). Richard Wilhelm, một nhà truyền giáo Kitô, làm bản dịch tiếng Đức mà phần lớn người đọc phương Tây vẫn biết đến, còn Carl Jung đọc nó với tư cách một nhà tâm lý học.

Mỗi người đọc ấy đều mang một khung nhìn đến với cuốn sách. Điều đáng chú ý là cuốn sách có thể chứa được tất cả.

Vì sao nó không cần một tín điều

Vài đặc điểm khiến Kinh Dịch cởi mở một cách khác thường:

• Không có vị thần nào lên tiếng trong đó. Văn bản không phải là một sự mặc khải; nó là một tập hợp hình ảnh và lời phán về các tình thế. Khi Hệ Từ truyện dùng chữ 神, như trong 陰陽不測之謂神 ("âm dương không lường được thì gọi là thần"), nó mô tả cách vận hành huyền diệu của sự biến đổi, chứ không phải một đấng để thờ.
• Nó hỏi về cách hành xử. Gần như hào nào cũng nói bạn nên làm gì — chờ đợi, bền chí, kìm lại, hợp tác. Lời khuyên kiểu ấy có nghĩa dù bạn có tin gì về việc gieo quẻ hay không.
• Nhân vật trung tâm của nó là con người. Quân tử (君子) trong các lời Đại Tượng là một hình mẫu chính trực, không phải thánh nhân hay tu sĩ (quân tử là ai?).

Người có đạo, hay không theo đạo nào, có dùng được không?

Được. Người đọc giải quyết câu hỏi này theo nhiều cách:

• Như một thực hành suy ngẫm. Nhiều người coi việc gieo quẻ là một cách có cấu trúc để lùi lại và nhìn tình thế từ góc mới, không kèm theo khẳng định siêu hình nào.
• Trong khuôn khổ đức tin của mình. Có người xem nó là văn chương minh triết, tương tự sách Châm Ngôn hay Giảng Viên, và đọc song song với truyền thống của mình. Nếu cộng đồng đức tin của bạn có quan điểm về bói toán, điều đó đáng để bạn tự cân nhắc một cách thành thật.
• Như di sản văn hóa. Với nhiều người đọc Á Đông, nó đơn giản là một phần của di sản cổ điển, được đọc như người ta đọc Luận Ngữ hay Lão Tử.

Nghi thức quanh việc gieo quẻ là tùy bạn. Lời dặn của Chu Hy về cách bói cỏ thi (筮儀) mô tả một chiếc bàn sạch, hương trầm và một tâm thế cung kính; điều cốt yếu là sự chú tâm, không phải thờ phụng. Thắp hương thì tùy; đặt một câu hỏi thành tâm thì không thể thiếu.

Áp dụng vào thực tế

Khi bạn gieo quẻ, bạn không cần chấp nhận vũ trụ quan của ai cả. Hãy đến với nó như những người đọc giỏi nhất đã làm: với một câu hỏi rõ ràng, một tâm trí lặng và sự sẵn lòng để bị thách thức. Đọc lời quẻ (Thoán) để thấy hình dạng của tình thế, và lời Tượng để thấy cách hành xử nó gợi ý. Nếu một hào nói về lễ tế hay về Trời, hãy đọc nó như ngôn ngữ của thời đại nó và hỏi xem nó mô tả thái độ nào: thành tâm, biết ơn, tiết chế. Đó là điều mà mọi truyền thống từng yêu quý cuốn sách này đều đồng ý.