Le Tuan Zhuan du Yi King : le commentaire sur le Jugement expliqué

Le Tuan Zhuan (彖傳, « Commentaire sur le Jugement ») est la plus ancienne explication systématique des textes des hexagrammes du Yi King. Pour chacun des 64 hexagrammes, il reprend le Jugement, très bref, et montre pourquoi il dit ce qu’il dit, en désignant les deux trigrammes et un ou deux traits décisifs. Quand un Jugement vous paraît obscur, c’est en général le premier endroit où chercher.

Ce qu’est le Tuan Zhuan

Le Zhouyi lui-même donne à chaque hexagramme un nom, un court Jugement (卦辭, appelé aussi 彖辭) et six textes de traits. Autour d’eux se sont formées les Dix Ailes (十翼), un ensemble de commentaires que la tradition attribue à Confucius ; la plupart des chercheurs modernes les datent des Royaumes combattants et du début des Han, et y voient plusieurs mains. Le Tuan Zhuan compte pour deux de ces Ailes, une partie haute et une partie basse, qui suivent les deux moitiés du classique. Vous verrez comment il s’articule avec les autres dans notre guide des Dix Ailes.

À l’origine, le Tuan Zhuan circulait à part. Dans le texte reçu que vous rencontrerez le plus souvent, qui remonte à l’agencement adopté par Wang Bi, chaque section est imprimée juste après le Jugement qu’elle explique, introduite par 彖曰 (« le Commentaire dit »). Legge l’a publié en appendice ; Wilhelm l’a placé sous chaque hexagramme dans son troisième livre.

Un petit point de vocabulaire : dans le Grand Commentaire, 彖 désigne le Jugement lui-même — 彖者，言乎象者也, « le Jugement parle de l’image ». Le Tuan Zhuan est le commentaire de ce Jugement. Wang Bi a résumé son rôle en une phrase : 夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也 — le Jugement traite de l’hexagramme comme un tout et met en lumière le « maître » dont il procède.

Ses quatre outils

Presque chaque section du Tuan explique le Jugement en combinant quatre procédés :

• Les qualités des trigrammes. Chaque trigramme a un caractère : ☰ fort (健), ☷ docile (順), ☳ mouvant (動), ☵ dangereux (險), ☶ qui arrête (止), ☱ joyeux (說), ☲ lumineux (明), ☴ pénétrant (巽 / 入). Le Tuan nomme souvent l’hexagramme en les associant : « danger et arrêt », « force au-dedans, docilité au-dehors ». Voir les huit trigrammes et le tableau des trigrammes.
• Les images des trigrammes. Ciel et terre, eau et feu, tonnerre et vent, lus comme des forces qui se rencontrent ou ne se rencontrent pas.
• Les traits centraux et correspondants. Les deuxième et cinquième traits sont centraux ; un trait ferme à la cinquième place, ou un trait souple qui lui répond depuis la deuxième (應), est souvent ce qui rend un Jugement favorable. C’est le langage de la place juste et des traits centraux et de la correspondance.
• Un trait souverain. Quand un trait diffère des cinq autres, le Tuan en fait généralement la clé. De l’hexagramme 9, Xiao Chu, il dit 柔得位而上下應之，曰小畜 : l’unique trait souple occupe sa juste place, et tout ce qui est au-dessus et au-dessous lui répond. Cette idée est devenue la doctrine du maître de l’hexagramme.

Il existe un cinquième procédé, employé plus rarement : le Tuan parle parfois d’un trait qui « vient » ou qui « s’en va », comme dans l’hexagramme 6, Song : 剛來而得中也, « le ferme vient et atteint le centre ». Les commentateurs ultérieurs ont bâti sur ces formules la théorie des mutations d’hexagrammes (卦變), et en ont débattu pendant des siècles ; Cheng Yi et Zhu Xi ne s’accordaient pas sur leur lecture. Vous pouvez utiliser le Tuan sans trancher ce débat.

Trois exemples commentés

Meng, La Folie juvénile

L’hexagramme 4, Meng a un Jugement célèbre : « Ce n’est pas moi qui cherche le jeune fou, c’est le jeune fou qui me cherche. Au premier oracle, je réponds. S’il interroge deux ou trois fois, c’est importun ; à l’importun, je ne réponds pas. » Le Tuan explique : 蒙，山下有險，險而止，蒙 — le danger au pied d’une montagne, le danger puis l’arrêt : voilà l’ignorance, quelqu’un qui rencontre une difficulté et s’immobilise. 童蒙求我，志應也 — le jeune me cherche parce que nos volontés se correspondent (le cinquième trait, souple, répond au deuxième, ferme). 初筮告，以剛中也 — le premier oracle reçoit une réponse parce que le deuxième trait est ferme et central : un maître solide et équilibré. L’oracle énigmatique sur la divination devient le portrait d’une relation d’apprentissage.

Tai, La Paix

L’hexagramme 11, Tai place ☷ la terre au-dessus de ☰ le ciel, ce qui semble à l’envers. Le Jugement dit seulement : « Le petit s’en va, le grand arrive : bonne fortune, succès. » Le Tuan fournit la logique : 天地交而萬物通也 — le ciel et la terre s’unissent et tous les êtres communiquent. L’énergie du ciel monte, celle de la terre descend, donc elles se rencontrent. Puis il fait des trigrammes un tableau social : 內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人 — le yang au-dedans et le yin au-dehors, la force au-dedans et la docilité au-dehors, l’homme noble au-dedans et l’homme vulgaire au-dehors. Cette disposition étrange se trouve expliquée en deux phrases.

Ge, La Révolution

L’hexagramme 49, Ge, c’est ☱ le lac au-dessus de ☲ le feu. Le Tuan : 水火相息，二女同居，其志不相得，曰革 — l’eau et le feu s’éteignent l’un l’autre ; deux filles (la cadette, ☱, et la puînée, ☲) vivent ensemble mais leurs volontés ne s’accordent pas : voilà la révolution. Il lit ensuite les qualités des trigrammes comme la juste manière de changer : 文明以說, clarté et joie, et 革而當，其悔乃亡 — quand le changement est approprié, le regret disparaît. Il termine en élargissant la perspective : 湯武革命，順乎天而應乎人 — les fondateurs des Shang et des Zhou ont changé le mandat en accord avec le ciel et en réponse aux hommes. 革之時大矣哉 ! « Grand, en vérité, est le temps de la révolution ! »

Cette exclamation finale est une signature du Tuan. Une douzaine d’hexagrammes reçoivent une phrase qui célèbre leur temps (時), le sens de leur temps (時義) ou l’usage de leur temps (時用) — rappel que le Tuan lit chaque hexagramme comme un moment qui a ses propres exigences.

L’utiliser quand un Jugement est obscur

Les Jugements ont été écrits comme des formules divinatoires, et beaucoup sont brefs jusqu’à l’opacité. Le Tuan Zhuan est le premier lecteur à les traiter comme des textes structurés : nommer les trigrammes, trouver le centre, trouver le trait qui gouverne. Quand un Jugement vous laisse perplexe :

• Lisez le Tuan avant toute paraphrase moderne. Il est court, et il vous montre sur quels traits et quels trigrammes toute la tradition va s’appuyer.
• Repérez le trait qu’il met en avant. Si le Tuan désigne un trait ferme qui « atteint le centre » ou un trait souple qui « obtient sa place », ce trait est le pivot de la situation. S’il fait aussi partie de vos traits mutants, donnez-lui un poids particulier.
• Transposez les qualités des trigrammes dans votre situation. « Danger et arrêt » ou « force au-dedans, docilité au-dehors » sont des attitudes, pas des présages. Demandez-vous où vous les voyez dans votre propre affaire.
• Remarquez les exclamations sur le temps. Quand le Tuan dit « grand est le temps de… », l’hexagramme parle moins d’une issue que de reconnaître ce que ce moment attend de vous.

Le Tuan est un commentaire, pas une écriture sainte. Zhu Xi soulignait que le Zhouyi était d’abord un texte divinatoire et que les Ailes y ont introduit une philosophie morale ; Wang Bi et Cheng Yi ont fondé leurs lectures sur lui. Les deux points de vue peuvent coexister : le Tuan ne vous dit peut-être pas ce que le Jugement signifiait à l’origine, mais il vous dit comment le Yi King a été lu pendant deux mille ans.

Passer à la pratique

Quand vous tirez un hexagramme, lisez le Jugement, puis son Tuan, puis la Grande Image. Sur chaque page de notre bibliothèque des hexagrammes, vous pouvez ensuite vérifier si le trait que désigne le Tuan fait partie de vos traits mutants. Gardez une note de lecture simple : l’association des trigrammes en une formule, le trait clé en une formule, et ce que cela vous suggère de faire ensuite.