O I Ching é religioso? Taoísta, confucionista ou nenhum dos dois?

O I Ching não é a escritura de nenhuma religião específica e não exige crença alguma. Ele começou como um manual de adivinhação na corte Zhou, tornou-se o primeiro dos clássicos confucionistas e foi adotado por taoístas, budistas e até por missionários jesuítas, cada um lendo o livro a partir dos próprios compromissos. Hoje é lido por pessoas de todas as fés e de nenhuma, em geral como um livro de sabedoria sobre a mudança e a conduta.

As raízes: adivinhação na corte Zhou

Antes de existirem o confucionismo e o taoísmo, existia a adivinhação. Os reis Shang consultavam os ancestrais rachando cascos de tartaruga e ossos de boi (卜). Os Zhou, que vieram depois, também usavam talos de milefólio (筮), e o Zhouyi (周易) — o texto central dos 64 hexagramas, com os seus Julgamentos e textos das linhas — era o manual que orientava a interpretação desses talos. Você pode ler como isso funcionava em o método dos talos de milefólio.

Aquele mundo era religioso no sentido amplo: pressupunha um Céu (天) cujo favor importava e ancestrais que podiam ser consultados e honrados. Isso ainda aparece no texto. O Hexagrama 42, Yi traz a linha 王用享於帝，吉, "o rei faz uma oferenda ao Senhor do Alto: boa fortuna"; a Grande Imagem do Hexagrama 16, Yu fala da música oferecida ao Senhor do Alto (上帝) junto com os ancestrais; o Hexagrama 63, Ji Ji contrapõe o sacrifício suntuoso de um boi pelo vizinho a uma oferenda simples e sincera. Essas linhas refletem a vida ritual da época. Elas não pedem que você adore nada.

Como ele se tornou um clássico confucionista

Nos séculos seguintes, um conjunto de comentários, as Dez Asas, cresceu em torno do texto antigo. Elas transformaram um manual de adivinho numa filosofia da mudança: yin e yang, a oportunidade da ação, o cultivo do junzi, a pessoa íntegra. A tradição atribuía as Asas a Confúcio; a maioria dos estudiosos modernos as data dos Reinos Combatentes e do início da dinastia Han, escritas por muitas mãos.

Sob o imperador Wu de Han, no século II a.C., os Cinco Clássicos tornaram-se a base do saber oficial, e as Mutações passaram a ocupar o primeiro lugar entre eles. A partir daí, esperava-se que toda pessoa instruída na China conhecesse o livro. Os Analectos registram o próprio Confúcio dizendo que, se tivesse mais alguns anos para estudar as Mutações aos cinquenta, poderia ficar livre de grandes erros (五十以學易，可以無大過矣). Há um relato mais completo em Confúcio e o I Ching.

Nem todos os leitores confucionistas concordavam sobre a finalidade do livro. Cheng Yi (程頤) o lia quase só pelos princípios morais. Zhu Xi (朱熹) insistia que ele tinha sido feito para a adivinhação e devia ser entendido primeiro assim, antes que se extraíssem dele os princípios. Essa discussão, entre "imagem e número" e "significado e princípio", atravessa toda a história do livro; veja imagem e número vs significado e princípio.

Os usos taoístas

Os taoístas nunca foram estranhos às Mutações. No século III, Wang Bi (王弼) escreveu o comentário mais influente da sua época enquanto também comentava o Laozi, e a leitura dele traz um senso taoísta de vazio e de oportunidade (veja Wang Bi e a escola do significado). O Zhouyi Cantong Qi (周易參同契), atribuído a Wei Boyang, usa os hexagramas para descrever as etapas da alquimia; textos taoístas posteriores de alquimia interior seguem esse caminho. O cânone taoísta contém muitas obras sobre as Mutações, e o taoísta Liu Yiming (劉一明), da dinastia Qing, escreveu um comentário completo que lê cada hexagrama como uma etapa do autocultivo.

Então a resposta honesta para "o I Ching é taoísta ou confucionista?" é: os dois o reivindicaram, e nenhum foi dono dele. Ele é mais antigo que as duas escolas.

Outros leitores: budistas, cristãos, leigos

O monge budista Ouyi Zhixu (蕅益智旭), da dinastia Ming, escreveu uma Explicação Chan do Zhouyi (周易禪解), lendo os hexagramas em termos de prática budista. Nos séculos XVII e XVIII, alguns jesuítas na China, os chamados figuristas, acreditavam encontrar no texto vestígios da revelação cristã; um deles, Joachim Bouvet, enviou diagramas de hexagramas a Leibniz, que viu neles a sua aritmética binária (Leibniz e o I Ching). Richard Wilhelm, missionário cristão, fez a tradução alemã que a maioria dos leitores ocidentais ainda conhece, e Carl Jung leu o livro como psicólogo.

Cada um desses leitores levou um sistema de referência para o livro. O que impressiona é que o livro tenha suportado todos eles.

Por que ele não precisa de um credo

Algumas características tornam o I Ching especialmente aberto:

• Nenhum deus fala nele. O texto não é uma revelação; é um conjunto de imagens e juízos sobre situações. Quando o Grande Comentário usa a palavra 神, como em 陰陽不測之謂神 ("o que o yin e o yang tornam insondável chama-se espírito"), ele descreve o funcionamento misterioso da mudança, não um ser a ser adorado.
• Ele pergunta pela conduta. Quase toda linha diz como agir — esperar, perseverar, se conter, cooperar. Esse tipo de conselho faz sentido acredite você ou não em algo a respeito da jogada.
• A figura central é um ser humano. O junzi (君子) das Grandes Imagens é um modelo de integridade, não um santo nem um sacerdote (quem é o homem superior?).

Dá para usar sendo religioso, ou sem religião nenhuma?

Sim. Os leitores lidam com a questão de formas diferentes:

• Como prática de reflexão. Muita gente trata a jogada como um jeito estruturado de dar um passo atrás e ver a situação por outro ângulo, sem nenhuma afirmação metafísica.
• Dentro da própria fé. Alguns leitores o veem como literatura sapiencial, comparável a Provérbios ou Eclesiastes, e o leem ao lado da sua tradição. Se a sua comunidade de fé tem uma posição sobre a adivinhação, vale considerá-la com honestidade por conta própria.
• Como herança cultural. Para muitos leitores chineses, ele é simplesmente parte do patrimônio clássico, lido como se leem os Analectos ou Laozi.

O ritual em torno da jogada fica a seu critério. As instruções de Zhu Xi para consultar o milefólio (筮儀) descrevem uma mesa limpa, incenso e uma disposição respeitosa; o objetivo é a atenção, não a adoração. Acender incenso é opcional; fazer uma pergunta sincera, não.

Na prática

Quando você fizer uma leitura, não precisa adotar a cosmologia de ninguém. Aproxime-se do livro como fizeram os seus melhores leitores: com uma pergunta clara, a mente tranquila e a disposição de ser questionado. Leia o Julgamento para ver a forma da situação e a Imagem para ver a conduta que ela sugere. Se uma linha fala de oferendas ou do Céu, leia-a como a linguagem do seu tempo e pergunte que atitude ela descreve: sinceridade, gratidão, moderação. Nisso todas as tradições que amaram este livro concordaram.