Quem é o "homem superior" (junzi) no I Ching?

O "homem superior" (assim escreveram Wilhelm e Legge, e assim ficou nas traduções em português) traduz 君子, junzi: literalmente "filho de senhor", um nobre, que a tradição confuciana remodelou como uma pessoa de caráter cultivado. No I Ching, o junzi é o leitor modelo. Em 53 das 64 Grandes Imagens, a frase que começa com "assim o homem superior..." (君子以) mostra como uma pessoa de bom caráter responde à situação que o hexagrama descreve. Ao lê-la, você está sendo convidado a assumir esse papel.

Da posição social ao caráter

Nos textos chineses mais antigos, 君子 é um termo social: um membro da classe dominante, em oposição a 小人, a "gente pequena" que trabalhava a terra. Os Analectos mantêm a palavra e mudam o seu sentido. Junzi é quem conquista o título pela conduta: 君子喻於義，小人喻於利, "o junzi entende o que é justo; o homem pequeno entende o que é lucrativo" (Analectos 4.16). Não é mais o nascimento que decide, e sim o caráter.

O I Ching atravessa essa mudança. A sua camada mais antiga, o Zhouyi, ainda usa a palavra em parte no sentido social. Os seus comentários, as Dez Asas, tradicionalmente atribuídos a Confúcio e certamente moldados pela sua escola, usam-na no sentido moral. O guia sobre Confúcio e o I Ching explica até que ponto essa atribuição merece confiança.

O junzi no texto mais antigo

Mesmo nos textos das linhas, o junzi é alguém que lê bem a situação:

• Qian (1), terceira linha: 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎, o junzi trabalha o dia inteiro e fica alerta à noite; perigo, mas nenhuma culpa.
• Zhun (3), terceira linha: perseguir um cervo floresta adentro sem um guarda-florestal que guie; 君子幾不如舍, o junzi percebe os sinais e prefere desistir da caçada.
• Qian (15), A Modéstia: 君子有終, o junzi modesto leva as coisas até o fim.

Repare nas qualidades: diligência com cautela, saber quando parar, terminar o que começou. Nenhuma delas tem a ver com estar acima dos outros.

A Grande Imagem: a instrução do junzi

A Grande Imagem de cada hexagrama segue um padrão fixo. Primeiro os dois trigramas são nomeados como uma cena; depois vem a instrução. Das sessenta e quatro Imagens, 53 dirigem a instrução ao 君子. As demais se dirigem aos antigos reis (先王), ao soberano, aos "de cima" (上) ou ao grande homem (大人), figuras cujo papel é governar.

Algumas dessas frases ficaram famosas por si mesmas:

• Qian (1): 天行健，君子以自強不息, o céu se move com vigor; o junzi se fortalece sem cessar.
• Kun (2): 地勢坤，君子以厚德載物, a terra é receptiva; o junzi sustenta todas as coisas com virtude generosa. Juntas, essas duas frases são o lema da Universidade Tsinghua.
• Jian (39): 君子以反身修德, diante da obstrução, o junzi volta-se para si mesmo e cultiva o caráter.
• Yi (42): 君子以見善則遷，有過則改, ao ver o bem, vá na direção dele; ao ter falhas, corrija-as.
• Ji Ji (63): 君子以思患而豫防之, depois do sucesso, pense nos problemas e previna-se contra eles.

A Imagem é o ponto em que o I Ching passa de descrever uma situação a perguntar o que você vai fazer com ela.

O "homem inferior"

O junzi muitas vezes é definido em contraste com 小人, xiaoren, o homem "pequeno", "mesquinho" ou "inferior". Os comentários Tuan de Tai (11) e de Pi (12) descrevem todo o ciclo de paz e estagnação como o caminho do junzi crescendo ou o caminho do homem inferior crescendo. Várias linhas marcam o contraste com nitidez:

• Bo (23), linha do topo: 君子得輿，小人剝廬, o junzi ganha uma carruagem; o homem inferior destrói a própria casa.
• Dun (33), quarta linha: 好遯，君子吉，小人否, uma retirada de boa vontade traz boa fortuna para o junzi, não para o homem inferior.
• Da Zhuang (34), terceira linha: 小人用壯，君子用罔, o homem inferior usa a força; o junzi não.

O contraste nem sempre é moral. Em Guan (20), "o olhar de uma criança" não é falta para o homem inferior, mas é motivo de pesar para o junzi: espera-se mais de quem ocupa uma posição de responsabilidade. O filósofo Zhang Zai, da dinastia Song, resumiu a orientação do livro: 易為君子謀，不為小人謀, o Yi faz planos para o junzi, não para o homem inferior. Ele mostra como agir bem, não como se safar agindo mal.

Tradução e gênero

Legge e Wilhelm escreveram "the superior man", e as traduções em português seguiram com "o homem superior", o que hoje soa ao mesmo tempo masculino e condescendente. Nenhuma das duas coisas é exigida pelo chinês. Tradutores recentes usam "o nobre", "a pessoa exemplar" ou simplesmente "o junzi". "Superior" aqui quer dizer superior na conduta, não numa hierarquia sobre os outros, e nada nesse papel se limita aos homens. Você pode ler cada Imagem como dirigida a você.

Aplicando o ideal hoje

O Grande Comentário descreve como um junzi usa o livro: 君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占, em repouso, ele contempla as imagens e saboreia as palavras; em ação, observa as mudanças e saboreia os prognósticos. O ideal é alguém que estuda situações, e não apenas resultados.

• Trate o junzi como um papel, não como uma identidade. A questão não é se você é um homem superior, mas o que uma pessoa de bom caráter faria nesta situação.
• Repare no homem inferior dentro de você. O contraste descreve impulsos que todo mundo tem: agarrar, forçar, bajular, tomar atalhos.
• Deixe a Imagem definir o padrão. Se a Imagem da sua leitura diz "assim o homem superior examina a si mesmo", essa é a parte da resposta sobre a qual você pode agir hoje.

Usando isso ao ler uma jogada

Depois de ler o Julgamento e as linhas mutantes, se houver, volte à Imagem do hexagrama principal e leia devagar a sua frase com 君子以. Pergunte como ela ficaria na sua situação nesta semana: um ato concreto. Se você mantém um diário, anote esse ato. Com o tempo, as Imagens viram um vocabulário prático de conduta, que é o que os comentadores esperavam que o livro fosse.