Ist das I Ging religiös? Daoistisch, konfuzianisch oder keins von beiden?

Das I Ging ist nicht die heilige Schrift einer bestimmten Religion, und es verlangt keinen Glauben. Es begann als Orakelhandbuch am Hof der Zhou, wurde der erste der konfuzianischen Klassiker und wurde von Daoisten, Buddhisten und sogar jesuitischen Missionaren aufgegriffen, die es jeweils durch ihre eigenen Überzeugungen lasen. Heute lesen es Menschen jeden Glaubens und ohne Glauben, meist als Weisheitsbuch über Wandel und rechtes Verhalten.

Seine Wurzeln: Orakel am Hof der Zhou

Bevor es Konfuzianismus oder Daoismus gab, gab es das Orakel. Die Shang-Könige befragten ihre Ahnen, indem sie Schildkrötenpanzer und Rinderknochen springen ließen (卜). Die Zhou, die ihnen folgten, nutzten außerdem Schafgarbenstängel (筮), und das Zhouyi (周易), der Kerntext der 64 Hexagramme mit ihren Urteilen und Linientexten, war das Handbuch, das die Deutung dieser Stängel leitete. Wie das funktionierte, liest du in der Schafgarbenmethode.

Diese Welt war im weiten Sinn religiös: Sie setzte einen Himmel (天) voraus, dessen Gunst zählte, und Ahnen, die man befragen und ehren konnte. Im Text sieht man das noch. Hexagramm 42, Yi („Die Mehrung“) hat die Linie 王用享於帝，吉, „der König bringt dem höchsten Herrn ein Opfer dar: Heil“; das Große Bild von Hexagramm 16, Yu („Die Begeisterung“) spricht von Musik, die dem höchsten Herrn (上帝) zusammen mit den Ahnen dargebracht wird; Hexagramm 63, Ji Ji („Nach der Vollendung“) stellt das prächtige Rinderopfer des Nachbarn einem schlichten, aufrichtigen gegenüber. Diese Linien spiegeln das rituelle Leben ihrer Zeit. Sie verlangen nicht, dass du irgendetwas anbetest.

Wie es zum konfuzianischen Klassiker wurde

In den folgenden Jahrhunderten wuchs um den alten Text eine Reihe von Kommentaren, die Zehn Flügel. Sie machten aus einem Wahrsagerhandbuch eine Philosophie des Wandels: Yin und Yang, das rechtzeitige Handeln, die Selbstbildung des junzi, des integren Menschen. Die Überlieferung schrieb die Flügel Konfuzius zu; die meisten heutigen Forschenden datieren sie in die Zeit der Streitenden Reiche und die frühe Han-Zeit, verfasst von vielen Händen.

Unter Kaiser Wu von Han wurden im zweiten Jahrhundert v. Chr. die Fünf Klassiker zur Grundlage der amtlichen Gelehrsamkeit, und die Wandlungen rückten an ihre Spitze. Von da an sollte jeder Gebildete in China das Buch kennen. Von Konfuzius selbst berichten die Gespräche, er habe gesagt, wenn ihm noch einige Jahre blieben, um mit fünfzig die Wandlungen zu studieren, könne er von großen Fehlern frei sein (五十以學易，可以無大過矣). Ausführlicher dazu in Konfuzius und das I Ging.

Die konfuzianischen Leser waren sich nicht einig, wozu das Buch da sei. Cheng Yi (程頤) las es fast nur auf seine sittlichen Grundsätze hin. Zhu Xi (朱熹) bestand darauf, dass es für das Orakel gemacht worden sei und zuerst so verstanden werden müsse, bevor man seine Grundsätze herausarbeite. Dieser Streit zwischen „Bild und Zahl“ und „Sinn und Prinzip“ zieht sich durch die ganze Geschichte des Buches; siehe Bild und Zahl gegen Sinn und Prinzip.

Daoistische Verwendungen

Daoisten standen den Wandlungen nie fern. Im dritten Jahrhundert schrieb Wang Bi (王弼) den einflussreichsten Kommentar seiner Zeit und kommentierte zugleich das Laozi; seine Lesart trägt ein daoistisches Gespür für Leere und rechte Zeit (siehe Wang Bi und die Sinn-Schule). Das Zhouyi Cantong Qi (周易參同契), Wei Boyang zugeschrieben, beschreibt mit Hexagrammen die Stufen der Alchemie; spätere daoistische Texte zur inneren Alchemie folgen ihm. Der daoistische Kanon enthält viele Werke über die Wandlungen, und der Qing-zeitliche Daoist Liu Yiming (劉一明) schrieb einen vollständigen Kommentar, der jedes Hexagramm als Schritt der Selbstkultivierung liest.

Die ehrliche Antwort auf „Ist das I Ging daoistisch oder konfuzianisch?“ lautet also: Beide beanspruchten es, keiner besaß es. Es ist älter als beide Schulen.

Andere Leser: buddhistisch, christlich, säkular

Der buddhistische Mönch Ouyi Zhixu (蕅益智旭) aus der Ming-Zeit schrieb eine Chan-Erklärung des Zhouyi (周易禪解), die die Hexagramme im Licht buddhistischer Praxis liest. Im 17. und 18. Jahrhundert glaubten einige Jesuiten in China, die sogenannten Figuristen, im Text Spuren christlicher Offenbarung zu finden; einer von ihnen, Joachim Bouvet, schickte Hexagrammdiagramme an Leibniz, der darin seine Binärarithmetik erkannte (Leibniz und das I Ging). Richard Wilhelm, ein christlicher Missionar, schuf die deutsche Übersetzung, die die meisten westlichen Leser bis heute kennen, und Carl Jung las sie als Psychologe.

Jeder dieser Leser brachte einen eigenen Rahmen mit. Bemerkenswert ist, dass das Buch sie alle tragen konnte.

Warum es kein Glaubensbekenntnis braucht

Mehrere Eigenschaften machen das I Ging ungewöhnlich offen:

• Kein Gott spricht darin. Der Text ist keine Offenbarung, sondern eine Sammlung von Bildern und Urteilen über Lagen. Wenn der Große Kommentar das Wort 神 gebraucht, etwa in 陰陽不測之謂神 („was in Yin und Yang unergründlich ist, heißt Geist“), beschreibt er das geheimnisvolle Wirken des Wandels, kein Wesen, das angebetet werden will.
• Es fragt nach dem Verhalten. Fast jede Linie sagt dir, wie du handeln sollst – warten, beharren, dich zurückhalten, zusammenarbeiten. Solcher Rat ergibt Sinn, ob du nun etwas über den Wurf glaubst oder nicht.
• Seine Leitfigur ist ein Mensch. Der junzi (君子) der Großen Bilder, bei Wilhelm „der Edle“, ist ein Vorbild an Integrität, kein Heiliger und kein Priester (Wer ist der Edle?).

Kannst du es nutzen, ob religiös oder gar nicht?

Ja. Leser gehen auf verschiedene Weise damit um:

• Als Übung im Nachdenken. Viele behandeln den Wurf als strukturierte Möglichkeit, einen Schritt zurückzutreten und eine Lage aus einem neuen Blickwinkel zu sehen, ohne damit eine metaphysische Behauptung zu verbinden.
• Im eigenen Glauben. Manche sehen es als Weisheitsliteratur, vergleichbar mit den Sprüchen Salomos oder dem Prediger, und lesen es neben ihrer eigenen Tradition. Wenn deine Glaubensgemeinschaft eine Haltung zum Orakel hat, lohnt es sich, ehrlich für dich selbst darüber nachzudenken.
• Als kulturelles Erbe. Für viele chinesische Leser gehört es einfach zum klassischen Erbe und wird so gelesen wie die Gespräche oder Laozi.

Das Ritual um das Werfen liegt bei dir. Zhu Xis Anweisungen zur Schafgarbenbefragung (筮儀) beschreiben einen sauberen Tisch, Räucherwerk und eine ehrfürchtige Geisteshaltung; es geht um Aufmerksamkeit, nicht um Anbetung. Räucherwerk anzuzünden ist freiwillig; eine aufrichtige Frage zu stellen nicht.

In die Praxis umsetzen

Wenn du eine Befragung machst, musst du dir kein fremdes Weltbild zu eigen machen. Geh so heran, wie es die besten seiner Leser taten: mit einer klaren Frage, einem ruhigen Geist und der Bereitschaft, dich herausfordern zu lassen. Lies das Urteil für die Gestalt der Lage und das Bild für das Verhalten, das es nahelegt. Wenn eine Linie von Opfern oder vom Himmel spricht, lies sie als die Sprache ihrer Zeit und frag, welche Haltung sie beschreibt: Aufrichtigkeit, Dankbarkeit, Maß. Darin waren sich alle Traditionen einig, die dieses Buch geliebt haben.