Wer ist „der Edle“ (Junzi) im I Ging?

„Der Edle“ – bei Legge „the superior man“ – übersetzt 君子, junzi: wörtlich „Sohn eines Fürsten“, ein Adliger, den die konfuzianische Tradition zu einem Menschen mit gebildetem Charakter umgeformt hat. Im I Ging ist der Junzi der vorbildliche Leser. In 53 der 64 Großen Bilder sagt dir der Satz, der mit „So … der Edle“ (君子以) beginnt, wie ein Mensch von gutem Charakter auf die Lage antwortet, die das Hexagramm beschreibt. Wenn du ihn liest, bist du eingeladen, diese Rolle einzunehmen.

Vom Stand zum Charakter

In den ältesten chinesischen Texten ist 君子 ein gesellschaftlicher Begriff: ein Angehöriger der herrschenden Schicht, im Gegensatz zu 小人, den „kleinen Leuten“, die das Land bestellten. Die Gespräche des Konfuzius behalten das Wort und ändern seine Bedeutung. Ein Junzi ist, wer sich den Titel durch sein Verhalten verdient: 君子喻於義，小人喻於利, „der Edle versteht sich auf das Rechte, der Gemeine versteht sich auf den Vorteil“ (Gespräche 4.16). Nicht mehr die Geburt entscheidet, sondern der Charakter.

Das I Ging steht mitten in diesem Wandel. Seine älteste Schicht, das Zhouyi, gebraucht das Wort noch teilweise im gesellschaftlichen Sinn. Seine Kommentare, die Zehn Flügel, traditionell Konfuzius zugeschrieben und sicher von seiner Schule geprägt, gebrauchen es im moralischen Sinn. Der Leitfaden zu Konfuzius und dem I Ging erklärt, wie weit man dieser Zuschreibung trauen kann.

Der Junzi im ältesten Text

Schon in den Linientexten ist der Junzi jemand, der die Lage gut liest:

• Qian (1), dritte Linie: 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎, der Edle ist den ganzen Tag schaffend tätig und abends wachsam; Gefahr, aber kein Makel.
• Zhun (3), dritte Linie: einem Hirsch ohne Förster in den Wald nachjagen; 君子幾不如舍, der Edle erkennt die Zeichen und lässt lieber ab.
• Qian (15), Die Bescheidenheit: 君子有終, der bescheidene Edle bringt die Dinge zu Ende.

Achte auf die Eigenschaften: Fleiß mit Vorsicht, wissen, wann man aufhört, vollenden, was man begonnen hat. Keine davon handelt davon, über anderen zu stehen.

Das Große Bild: die Anweisung an den Edlen

Das Große Bild jedes Hexagramms folgt einem festen Muster. Zuerst werden die beiden Trigramme als Bild benannt, dann folgt die Anweisung. Von den vierundsechzig Bildern richten 53 die Anweisung an den 君子. Die übrigen wenden sich an die früheren Könige (先王), den Herrscher, „die oben“ (上) oder den großen Menschen (大人) – Gestalten, deren Rolle das Regieren ist.

Manche dieser Sätze wurden für sich berühmt:

• Qian (1): 天行健，君子以自強不息, der Himmel bewegt sich kraftvoll; so macht der Edle sich stark und unermüdlich.
• Kun (2): 地勢坤，君子以厚德載物, die Erde ist empfangend; so trägt der Edle mit weitem Wesen alle Dinge. Zusammen sind diese beiden Sätze das Motto der Tsinghua-Universität.
• Jian (39): 君子以反身修德, im Hemmnis wendet sich der Edle zu sich selbst zurück und bildet seinen Charakter.
• Yi (42): 君子以見善則遷，有過則改, sieht er Gutes, so geht er darauf zu; hat er Fehler, so legt er sie ab.
• Ji Ji (63): 君子以思患而豫防之, nach dem Erfolg denkt der Edle an das Unheil und beugt ihm vor.

Im Bild wendet sich das I Ging vom Beschreiben einer Lage zu der Frage, was du aus ihr machst.

Der „Gemeine“

Der Junzi wird oft im Gegensatz zum 小人, xiaoren, bestimmt, dem „kleinen“ oder „gemeinen“ Menschen. Die Tuan-Kommentare zu Tai (11) und Pi (12) beschreiben den ganzen Kreislauf von Frieden und Stockung als das Wachsen des Weges des Edlen oder das Wachsen des Weges des Gemeinen. Mehrere Linien ziehen den Gegensatz scharf:

• Bo (23), oberste Linie: 君子得輿，小人剝廬, der Edle erhält einen Wagen; der Gemeine zersplittert sein eigenes Haus.
• Dun (33), vierte Linie: 好遯，君子吉，小人否, ein freiwilliger Rückzug bringt dem Edlen Heil, dem Gemeinen nicht.
• Da Zhuang (34), dritte Linie: 小人用壯，君子用罔, der Gemeine braucht Gewalt, der Edle nicht.

Der Gegensatz ist nicht immer moralisch. In Guan (20) ist „knabenhaftes Betrachten“ für den Gemeinen kein Makel, für den Edlen aber beschämend: Von jemandem in verantwortlicher Stellung wird mehr erwartet. Der Song-Philosoph Zhang Zai fasste die Ausrichtung des Buches zusammen: 易為君子謀，不為小人謀, das Yi plant für den Edlen, nicht für den Gemeinen. Es sagt dir, wie du gut handelst, nicht, wie du mit schlechtem Handeln durchkommst.

Übersetzung und Geschlecht

Legge schrieb „the superior man“, Wilhelm „der Edle“ – das eine klingt heute herablassend, beide sind grammatisch männlich. Keines von beidem verlangt das Chinesische. Neuere Übersetzer schreiben „der Vornehme“, „der vorbildliche Mensch“ oder einfach „der Junzi“. „Edel“ meint hier edel im Verhalten, nicht einen Rang über anderen, und nichts an dieser Rolle ist Männern vorbehalten. Du kannst jedes Bild als an dich gerichtet lesen.

Das Ideal heute anwenden

Der Große Kommentar beschreibt, wie ein Junzi das Buch gebraucht: 君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占 – in der Ruhe betrachtet er die Bilder und erwägt die Worte, im Handeln betrachtet er die Wandlungen und erwägt die Orakel. Das Ideal ist jemand, der Lagen studiert, nicht nur Ergebnisse.

• Nimm den Junzi als Rolle, nicht als Identität. Die Frage ist nicht, ob du ein Edler bist, sondern was ein Mensch von gutem Charakter in dieser Lage tun würde.
• Bemerke den Gemeinen in dir selbst. Der Gegensatz beschreibt Regungen, die jeder kennt: Raffen, Erzwingen, Schmeicheln, Abkürzungen nehmen.
• Lass das Bild den Maßstab setzen. Sagt das Bild deiner Befragung „So prüft der Edle sich selbst“, dann ist das der Teil der Antwort, nach dem du heute handeln kannst.

Beim Lesen eines Wurfs

Wenn du das Urteil und etwaige wandelnde Linien gelesen hast, kehre zum Bild des Ausgangshexagramms zurück und lies seinen 君子以-Satz langsam. Frag dich, wie er in deiner Lage diese Woche aussähe: eine konkrete Handlung. Wenn du ein Tagebuch führst, schreib diese Handlung auf. Mit der Zeit werden die Bilder zu einem praktischen Wortschatz des Verhaltens – genau das, was die Kommentatoren sich von dem Buch erhofft haben.